0%


125 ПУБЛИЧНЫХ ВЫСТУПЛЕНИЙ
ШРИ МАТАДЖИ

63 ЛЕКЦИИ
ДЛЯ ЙОГОВ
(фрагменты)

21 ИНТЕРВЬЮ,
13 ДОКЛАДОВ
И ВЫСТУПЛЕНИЙ

40 ПИСЕМ, ИЗ-
ДАННЫЕ КНИГИ, 448 ЦИТАТ

330 ВОПРОСОВ
К ШРИ МАТАДЖИ

44 СТАТЬИ О
ШРИ МАТАДЖИ

75 ПРИЗНАНИЙ И ПОЗДРАВЛЕНИЙ ШРИ МАТАДЖИ

424 ИСТОРИИ
ВОСПОМИНАНИЙ

480 ФОТО
ШРИ МАТАДЖИ

Духовная Мать
Родители Шри Матаджи
Рождение и детство Шри Матаджи
Борьба за освобождение
Годы замужества
Муж Ч.П.Шривастава
Качества Шри Матаджи
Социальная работа
Начало Сахаджа Йоги
Шри Матаджи о Сахаджа Йоге

ЦИТАТА САЙТА:

""

Борьба за освобождение родителей


Сидят (слева направо):
мать Шри Матаджи - Корнелия, отец
Прасадрао Сальве, Махатма Ганди

В 1925-ом году отец Шри Матаджи, будучи сторонником независимости Индии, впервые познакомился с Махатмой Ганди на собрании участников движения за ненасилие. Однажды вечером, когда он возвращался из суда в Чиндвару, по дороге на железнодорожную станцию в Нагпуре он увидел огромное скопление людей. К собранию обращался хрупкий на вид человек, в котором он узнал Махатма Ганди. Ганди говорил о рабстве со стороны британцев, о праве Индии на свободу, и о том, что каждый уважающий себя индиец должен присоединиться к движению ненасилия, так как все они были в рабстве в своей Родине.

Воздействие его речи на отца было огромным, и хотя он имел звание от британцев, и хотя он был христианином, что давало привелегии, он чувствовал необходимость восстать против британцев. Возвратившись в Чиндвару, он стал взвешивать все "за" и "против" присоединения к национальному движению ненасилия. Он посоветовался с женой, которая тоже была против рабства. В результате, оба решили навестить Гандиджи в его ашраме в Севаграме, что около восьмидесяти километров от Нагпура. Ганди произвел на них большое впечатление ясностью мышления, сильной верой и убеждением ненасилия. Он побудил Прасадрао присоединиться к Конгрессу. По возвращении он выглядел очень решительным, говорил очень мало, но был сосредоточен и задумчив. И в первую очередь он сжег публично на открытой площади все свои дорогие европейские костюмы.

В 1927-ом году отец Шри Матаджи по просьбе Махатмы Ганди переезжает с семьей из Чиндвары в Нагпур для того, чтобы более эффективно вести судебные дела людей, связанных с движением Конгресса. В последующие годы весь патриотический пыл родителей нашел выход в освободительном движении. Никаких жертв тогда не было достаточно. Каждую субботу Корнелия отправлялась убирать колонии неприкасаемых, которых Махатма Ганди называл хариджанами, что означает "люди Вишну". Корнелия была избрана президентом Конгресса в центральных провинциях.

В годы напряженной борьбы за свободу Индии лидеры Национального Конгресса часто попадали в тюрьму, не исключением были и родители: Прасадрао провел в заточении два с половиной года, а Корнелия побывала в заключении пять раз. В 1928-ом году Шри Матаджи в возрасте пяти лет росла совсем без родителей. Родители всегда оставляли наказ, чтобы при их отбытии в тюрьму никто не лил слезы, считая это унизительным. Шри Матаджи в одной из своих лекций поделилась воспоминанием о том, что однажды, как только узнала об аресте отца, семья пошла к нему на свидание. Мать была расстроена, но отец сказал ей: "Что с тобой? Почему ты беспокоишься? Разве ты не знаешь свою дочь?" В ответ она лишь молчала. И он велел детям: "Не слушайте свою мать. Я очень горжусь вами. И если все мои дети справятся, тогда все будет хорошо".

Шри Матаджи рассказывала, что однажды ее отец пошел в Верховный суд, и там на здании водрузил национальный флаг. Это был очень храбрый поступок. Однажды на глазах его детей в него даже стреляли. Пуля попала ему в голову, и у него до конца жизни остался след. Он упал, но остальных заставил продолжать: "Не останавливайте пение. Я в порядке". Его дети продолжали петь гимн "Ванде Матарам" ("Хвала тебе, Мать-Индия"). Он просто присел, подбежали доктора, а он успокаивал: "Все хорошо, пусть так и будет". После этого его забрали в больницу и там извлекли пулю.

1942-ой год был особенно тяжелым для семьи и особенно для матери Корнелии: ее муж почти на два года попал в тюрьму, не оставив одиннадцати детям никакого дохода. Корнелия очень уважала себя и отказывалась принимать какую-либо помощь от друзей. Она открыла местный магазинчик, чтобы прокормить свою семью. И все это никак не ослабило ее борьбу за свободу.

В 1944-ом году все борцы за свободу должны были публично произнести клятву свободы, тем самым навлекая на себя арест. В парке Читнис состоялся большой митинг, на котором были даны клятвы бороться за свободу до последнего. Оставив семью на попечение своей дочери-подростка Нирмалы, Корнелия поднялась на общественную трибуну и дала обет. Она была арестована, но позже освобождена благодаря вмешательству друга семьи, потому что у нее были маленькие дети, за которыми нужно было присматривать.

Будучи соратниками Моти Лал Неру (отца Джавахарлала Неру) и Маулана Азада, родители сыграли важную роль в борьбе за освобождение. В феврале 1945-го года они переехали в Дели для принятия участий в сессиях Учредительного собрания. Прасадрао выбирали членом Центральной Ассаблеи, позже как секретаря Ассамблеи, а затем Парламента. Под руководством Махатмы Ганди они прошли долгий и трудный путь борьбы вплоть до обретения Индией независимости в 1947-ом году.


Борьба за освобождение Шри Матаджи

В начале 1942-го года Ганди, видя тщетность переговоров с англичанами, решил начать движение "Свободная Индия". Он попросил всех конгрессменов усилить неповиновение и несогласие с британскими законами. В то время отец Шри Матаджи был прокурором, и первое что он сделал, подал в отставку. Над дворцом правосудия развевался государственный флаг Соединенного Королевства. Как верный последователь Ганди, он взобрался на крышу суда и сорвал флаг, а детям велел петь "Ванде Матарам" ("Хвала тебе, Мать-Индия"). Он был ранен в висок, текла кровь, но он все равно установил национальный флаг Индии, крича "Ванде Матарам". В ту же ночь он был арестован. Отца под арест отвозили на его личной машине, верх машины был откинут, и отец, стоя между двумя сопровождающими, громко пел "Ванде Матерам". Когда машина двинулась, толпа сочувствующих последовала за ней на некотором расстоянии.


Участие Шри Матаджи
в освободительной борьбе Индии

15-го августа того же года Шри Матаджи решила никого не впускать в колледж естественных наук, где она училась, пикетируя перед воротами. Директор колледжа был другом семьи, но он получил приказ от британских властей исключать любого, кто будет пикетировать или не повиноваться. Заместитель директора был послан уговорить Шри Матаджи прекратить пикетирование и сказать ей, что если она не сделает этого, ей будет выдан документ об отчислении. В те дни исключение означало невозможность поступить ни в один из колледжей. Это предложение прекратить пикетирование немедленно было отвергнуто Шри Матаджи. Она сказала, что лучше быть исключенной, чем принять одолжение от властей колледжа, которым управляют англичане. Директор с большим нежеланием вручил Шри Матаджи приказ об увольнении. Интересен тот факт, что в 1991-ом году мистер Кришнамурти пришел встретиться со Шри Матаджи и сказал, что ему стыдно за то, что он исключил ее. Шри Матаджи сказала, что то, что он сделал тогда, было его обязанностью по отношению к колледжу, а то, что сделала она, было ее долгом по отношению к нации, так что он не совершил никакого греха. Во всяком случае, у нее никогда не было обиды или неприязни к нему. Он сказал, что, когда увидел ее бесстрашно стоящей перед британскими солдатами и их ружьями, он подумал, что Она - инкарнация Дурги.


Участие Шри Матаджи
в освободительной борьбе Индии

Однажды Шри Матаджи решила пикетировать перед высшей школой Святой Урсулы, где ее мать работала директором в 1919-м году. Шри Матаджи стояла перед воротами, держала в руках индийский флаг и уговаривала учащихся идти домой в знак протеста. Она ожидала автобус, который должен был привезти учеников из отдаленных мест. Как только она увидела приближающийся автобус, она легла на землю перед воротами, так что автобус не смог бы проехать на территорию школы. Шри Матаджи с флагом в руках выкрикивала лозунги, требуя, чтобы англичане убирались из Индии. После этого Шри Матаджи доставили в полицейский участок, где ее пытали электрошоком и сажали на лед. Затем ее выпустили, предупредив, что если она снова будет пикетировать перед институтом и викрикивать лозунги против англичан, ее посадят в тюрьму. Ее немедленным ответом было то, что индийцы уже находятся в тюрьме, так как они не имеют свободы, поэтому для нее нет никакой разницы, находиться внутри или снаружи тюрьмы.

Итак, она была исключена из колледжа и по этой причине не могла поступить ни в какой другой. Но сидеть без дела, особенно когда движение "Свободная Индия" было в самом разгаре, Шри Матаджи не могла. Спустя некоторое время она заявила матери, что решила вступить в подпольную группу, распространяющую памфлеты и листовки. Девять месяцев она находилась в подполье. Однажды Шри Матаджи привезла коробку с такими листовками в Бомбей, с ней была подруга. Неожиданно они услышали, как полиция подъехала к их отелю "Мадхава Ашрам". Шри Матаджи обвязала коробку веревкой и повесила ее за окно. Когда полиция пришла с обыском, то ничего не смогла найти и так и ушла.

В другой раз она должна была ехать в Мумбай (Бомбей) с подругой, сопровождая мистера Багри, который был очень высоким. Все трое были одеты как женщины-мусульманки. На посту их спросили, кто эта высокая женщина. Когда инспектор пошел докладывать, водитель умчался на большой скорости. Машина углубилась в джунгли, и они прятались там трое суток без еды.

Однажды она с подругами ехала автобусом в Уджайн. Рядом сидел человек по имени Нираджан Сингх. Когда он спросил, куда едут девушки, ему ответили, что они едут к месту своего замужества. Он предложил им гостеприимство в своем доме. Его жена полюбила Шри Матаджи и подарила ей сари. Когда Шри Матаджи открыла хозяевам истинную цель их поездки (они должны встретить бежавших из тюрьмы и доставить их в Дели), хозяева очень расчувствовались и сказали: "Если такие невинные молодые девушки сражаются за свободу нашей страны, то что делаем мы?" И они присоединились к борьбе.

Шри Матаджи возглавила молодежное крыло Индийского национального конгресса. Сама ее жизнь была в опасности. Тем не менее, позже в знак прощения своих недругов она никогда не рассказывала о пытках и страданиях, перенесенных ею и ее семьей. Дух патриотизма в ней был настолько силен, что даже значительно позже всякий раз, когда она видела национальный флаг, в ее глазах столи слезы.

Патриотизм отца Шри Матаджи

Любовь отца Шри Матаджи к своей стране была велика. Однажды знаменитые братья Али содержались под домашним арестом вместе со своей матерью в Чиндваре. Однако им было позволено навещать семью отца Шри Матаджи, их дом находился поблизости от места заточения, и они приходили в гости практически каждый день. Начальник полиции в Чиндваре, англичанин, видя тесную связь и близость между братьями Али и отцом Шри Матаджи, попросил его воспользоваться дружбой и попытаться узнать о будущих планах относительно антибританского движения Кхалифат. Прасадрао категорически отказался, сказав: "Если бы звание Рао Сахиб давалось британцами за подобную антинациональную деятельность, я скорее отказался бы от него, чем изменил своей стране и своему народу".



Махатма Ганди и Сахаджа-йога

Махатма Ганди, признанный учитель, часто общался с маленькой Нирмалой. Она отлучалась на учебу, а потом вновь возвращалась к нему. Он звал ее "Непали", потому что у нее было широкое непальское лицо. И по ее воспоминаниям он иногда разговаривал с ней так, как будто она была его бабушкой. Это происходило в очень приятной манере, и сам он был чрезвычайно нежной личностью по отношению к детям.
Ганди даже получал от Шри Матаджи советы в вопросах молитв, несмотря на ее юный возраст. Она рекомендовала ему молиться в одиночестве, и он согласился с тем, что это эффективно. Строгий распорядок жизни в ашраме - подъем в четыре утра, омовения, утренние молитвы и прогулки - естественным образом "вошел" в Нирмалу, оставшись с ней навсегда. Многие идеи Ганди являлись идеями просветленного: сбалансированные экономика и производство, социальное служение, простота жизни, единство мировых религий. Ганди соглашался с принципом Сахаджа-йоги, заключавшимся в том, что сути всех религий должны быть объединены с целью устранения искусственных границ между религиями. Он принимал, что идеи Сахаджа-йоги - это выход, но при этом замечал, что в Индии она может проявиться, только когда Индия получит свободу.
Однажды на вопрос о том, насколько повлиял Ганди на Сахаджа-йогу, Шри Матаджи ответила, что влияния как такового не было, потому что Сахаджа-йога находится совсем в другой сфере, там, где политические, экономические и другие проблемы не существуют. Проблемами в Сахаджа-йоге занимается Божественная энергия, а не люди. И Божественная энергия делает это так комфортно, что для этого нет необходимости в использовании человеческих усилий. Целью его устремлений было преобретение способности управлять собой, но когда человек становится безмысленно осознающим, то он поднимается на качественно иной уровень сознания.
Но главным вкладом Ганди, по ее мнению, является установление баланса в людях. Люди стали настоящими индийцами, был уничтожен рабский менталитет, глубоко укоренившийся в них и уводящий их внимание от того, что находится у них внутри. Она заметила, что Ганди в то время не был реализованным, и его внимание было приковано к другим проблемам, но в следующем воплощении он родится реализованным, потому что был очень великим.
Шри Матаджи всегда восхищалась тем, что он был цельной личностью, был предельно честен с самим собой, никогда не обманывал себя, часто критиковал себя, в денежных вопросах был определенным и всегда выполнял то, о чем говорил.
Молодая Нирмала Шривастава виделась с Ганди всего за день до его трагической смерти. Он взял ее маленькую дочку Кальпану на колени и сказал:
"Непали, ты - та же, и теперь ты - мать. Когда ты собираешься начинать свою духовную работу? Теперь мы свободны..."



Цитата Шри Матаджи

Гандиджи был очень строгим. Он заставлял всех вставать в четыре часа утра, принимать ванну, приходить на пуджу!.. Однако он отличался тем, что всегда делал, что говорил, лицемерия у него не было. Он также злился на тех, кто недостойно себя вел, и тогда я лила на него холодную воду. Я была маленькой девочкой, и он правильно понимал это и, бывало, спрашивал: "Как тебе удается так спокойно реагировать на подобное?" Я отвечала: "Спокойствие - это и есть решение проблемы. Реагирование - не тот путь, которым мы можем ее решить. Само прощение решает проблему."