Пуджа Дня рождения, Сидней, Австралия , 21 марта 1981 года
Список всех годов
Список всех лекций 1981-го года
• Священная революция со сладкой речью (Пуджа Макар-санкранти, Пуна, Индия, 14 января)
• Для развития в себе живого следует считать благословения и наслаждаться Богом (Лекция для йогов, Дели, Индия, 11 марта)
• Мы должны следить, чтобы были близки наши центр тяжести и ось вращения (Пуджа Дня рождения, Сидней, Австралия, 21 марта)
• История создания Ганеши. Гаури символизирует чистую энергию желания единства с Духом (Пуджа Ганеше Гаури, Сидней, Австралия, 4 апреля)
• Свадьба очень важна в Сахаджа-йоге (Пуджа Груха-Лакшми, Сидней, Австралия, 7 апреля)
• Вы - не мысли, переполняющие вас, не страхи, от которых страдаете, не амбиции, с которыми бежите, но вы есть чистый Дух (Пуджа Сахасрары, Лондон, Великобритания, 4 мая)
• Чистота - это ключ к супружеской жизни, предназначенной для радости (Лекция для йогов, Хемпстед, Великобритания, 29 ноября)
Внимание! Текст не отредактирован. Текст лекции Шри Матаджи на этой странице не прошел полную рецензию редактора сайта на наличие орфографических, стилистических и других ошибок. Текст взят из других источников и размещен с минимальной обработкой из-за недостатка времени для его редактирования. Автор полагает: "Лучше разместить сырой текст, чем никакой", но при этом не отказывается от ответственности за его размещение. |
Нижеприведенная лекция была прочитана в приватной беседе с коллективом учеников, а потому для соблюдения этических норм здесь приводятся только фрагменты.
Я пытаюсь вспомнить, был ли у меня более фантастический День рождения, чем этот (смех в зале). Невозможно подобрать слова, невозможно объяснить радость, когда ты погружаешься так глубоко, что не остается ни единого движения.
Эта великая страна Австралия создавалась с особой целью в Сахаджа-йоге. Это Муладхара-чакра, где пребывает Шри Ганеша этого мира. Как важно поддерживать этот центр пробужденным внутри нас! Информация о моем приходе может быть передана только из этого центра, и тогда мир Кундалини поднимется. Когда вы направляете ко мне свои руки, тогда Божественная любовь проходит через ваши пальцы, спускается вниз через ваши Иду и Пингалу и информирует Шри Ганешу о моем присутствии, и тогда Кундалини поднимается. <...>
Меня спрашивали, были ли какие-нибудь Инкарнации в Австралии. Посещал ли Господь Австралию в человеческой форме? Я ответила, что достичь Шри Ганеши нелегко. Даже Шри Брахма, Шри Вишну и Шри Махеша не могли достичь Шри Ганеши. И вы знаете, что Он располагается в лотосе, через который проходят различные люди, которых оскорбляют, отвергают, мучают. Здесь Он, действительно, решает, кого нужно спасти от ада, а кого нет. Решения Бога очень отличаются от человеческих.
Человеческие решения невероятно жестокие и сухие. И сегодня в Муладхаре можно обнаружить так много Святых, муни, в этом и проявляется деятельность Шри Ганеши. Он привел вас на эту великую чакру, куда нет доступа Шри Брахме, Шри Вишну и Шри Махеше. И вы должны остаться здесь и вырасти в прекрасных святых с очень большой энергией притяжения в Духовности. В этой области им оказываются такие чествования, на это место проливаются такие благословения, что даже индийцы будут завидовать вам.
Нужно понимать, каким образом Шри Ганеша действует внутри нас. Очень важно ощущать Его, понимать Его и впитывать, а иначе вы растратите попусту всего Его энергии, находясь в этом месте, в такой близости от Него. Знайте, Он дарует мудрость. Интересно, много ли людей понимает слово мудрость? Мудрость - это качество тяжести внутри нас, который дает нам ось, вокруг которой мы вращаемся, благодаря которой мы понимаем, отклоняемся мы влево или вправо.
Мы должны научиться осознавать эту ось вращения, потому что иначе не будем знать, насколько далеко мы ушли. Мы должны следить за тем, чтобы наш центр тяжести и ось нашего вращения были очень близки. Если ваш центр тяжести и ось вращения разделены, тогда нет целостности, тогда вы можете быть разрушены полностью. Таким образом, мудрость означает объединенность между вашим пониманием и пониманием Шри Ганеши внутри вас.
К примеру, мы уходим в крайности в своем поведении. Я хочу привести вам очень простой пример. Я ездила в Гонконг, и дама, которая все это организовывала, звонила мне снова и снова. И она рассказывала мне, что приедет большая группа людей, чтобы увидеть меня, и я буду выступать по телевидению целых два вечера. А затем будет то и другое, и люди потратят так много денег. Вот так она рисовала мне разные красивые картины и все время мне звонила.
А также она пообещала доктору Уоррену, что все это обязательно состоится за исключением раздачи газет, за которые мы не будем платить. А я говорила, что необязательно уходить в такие крайности и планировать все до такой тщательности. Планировалось, что будут люди, которые придут к самолету, чтобы встретить меня. Но для меня это не имеет значения. И будет машина у самолета, чтобы встретить меня. Я не знаю, кто там меня ждал и где, но в любом случае, когда мы приехали туда, это произошло на шесть часов позднее. Я говорила Уоррену, что ничего из этого не выйдет (Шри Матаджи смеется, смех в зале). И самолет просто высадил нас в Бангкоке, выхода не было, потому что прошло шесть часов.
Нам пришлось пересесть в другой самолет, к которому никто не пришел (смех в зале). Ни машины, ничего. Мы вышли и стали смотреть по сторонам, пытаясь отыскать ее, но ее не было. Позвонили в отель, и там сказали, что никто ничего не приготовил. Уоррен думал, что Мать ушла в другую крайность (Шри Матаджи смеется, смех в зале). Он очень волновался, что не было ни одного человека, чтобы встретить нас в аэропорту. Все это неважно. Уход в крайности должен быть скорректирован внутри вас.
А иначе, если вы пытаетесь достигнуть успеха в планировании, то без конца будете заниматься искусственным планированием, а не планами Божественности. У Божественности есть Свои собственные планы. Мы должны чувствовать планы Божественности. Она их осуществляет, вы же просто являетесь инструментами для их осуществления. Так что если вы попытаетесь сделать что-то слишком своевольно, то кто вам укажет на то, где ваш баланс? Это сделает Шри Ганеша. И когда баланс будет установлен внутри вас, вы будете знать, как балансировать себя.
Для сахаджа-йогов не существует альтернативы, это нужно знать. Все, что является живым, не имеет альтернативы. Например, если манговое дерево скажет: "Я буду плодоносить гранатами", то у него это не получится. Альтернативы нет. Что бы на нем ни росло, оно должно наблюдать это и наслаждаться, а не настаивать на своем. Это одно из того, что мы должны понимать. Мы должны установить свою мудрость, потому что наши концепции, наши идеи, даже наше представление о Боге, в частности, о нашем собственном существе абсолютно ошибочны, если у нас нет мудрости.
Но в природе, если вы посмотрите, те, кто растут, никогда не беспокоятся о том, какую форму они приобретут. Разве дерево измеряет себя, размышляя о том, до каких размеров оно вырастет? Оно растет настолько, насколько может, медленно, верно, в соответствии со своей природой. Точно так же и мудрость все понимает. Это установленность, это состояние ума. Мы можем достичь такого состояния, когда становимся мудростью.
Такая мудрость и на внешнем уровне проявляется прекрасно. Такая мудрость может создать мужчину и женщину высшего класса, но только в личности, которая установлена. Если вы расстроены какой-то проблемой, если вы несчастны, если вы подавлены, тогда любая подобная крайность не даст расцвести вашему цветку мудрости. Так что даже в расстройстве вы должны оглянуться назад, должны сделать шаг назад и подумать: "Из-за чего мне расстраиваться?" Считайте свои Благословения одно за другим. Повторяю еще раз, считайте свои Благословения одно за другим. Как только вы посчитаете все Благословения, полученные за столь короткое время, тогдп где вы окажетесь?
Итак, крайние проекции ума могут привести вас к мыслям: "Я не буду смотреть на это", или "Мне это не нравится". Но глядя через призму мудрости, мы можем сказать, кем являемся. Вы являетесь святыми. Вы родились, чтобы быть святыми в этой великой стране. Вы - особые люди, помещенные на Небеса, и вы посланы на Землю, чтобы создать эту Маха-йогу и распространить ее. Вы достигли этого состояния, и если вы являетесь святыми, то вас не должны беспокоить такие мелочи, как, например, у вас нет костюма или чего-то подобного. Ведь в этом нет ничего важного.
Если взять, например, такую крайность в поведении, как материализм, то здесь вы не так уж плохи в том смысле, что понимаете ценность эстетики. Но в том, что касается чувства собственничества, давайте изберем путь мудрости. Посудите сами. Что такого вы можете потерять? Чем мы можем обладать в этом мире? Назовите хотя бы одно, чем мы можем обладать. За исключением своего собственного Духа, вы ничем не можете обладать. За исключением своего эволюционного развития, вы не обладаете ничем.
Сейчас вы являетесь святым, вы рождены святым, и это все, чем вы обладаете. Всем остальным вы не обладаете. Это логично! Вам не нужно быть реализованными, чтобы понять, о чем я говорю. Почему же тогда люди беспокоятся о своей собственности, когда вам предстоит все это оставить? Это еще одна мудрость.
Так что мы оставляем свою собственность, свои материальные проблемы. Это не значит, что мы выбрасываем их в море, но привязанность исчезает, она растворяется. Как, например, Кей потеряла все свои дорожные чеки. Она не знала, куда они подевались. Но вдруг какой-то мужчина нашел их. Я в это время была с ней. Только представьте, я не знала, что делать, но пошла к какому-то кассиру или к кому-то другому, и этот человек сказал: "Вы знаете эту женщину? У меня все ее дорожные чеки. И как же я так внезапно натолкнулся на вас?" Вот так происходят все это! Как расцветают цветы, как пчелы пролетают весь путь, как птицы пролетают весь путь из Сибири в Австралию? Что такое Мудрость? Это тот самый магнетизм внутри них, тот самый магнетизм, который есть в Матери-земле, подсказывающий им правильный путь.
Так что мы должны следить за магнетизмом внутри себя. Что делает нас магнетными? Это не то, что мы можем получить, это не что-то неестественное, а это то, что появилось внутри нас естественным путем, и мы не боимся проявлять это. В страхе вы никогда не бываете агрессивными, но даже в бесстрашии вы никогда не бываете агрессивными. В страхе вы можете сказать, что не боитесь, но вы можете быть агрессивными. Когда люди выглядят очень испуганными, и если их при этом крайне вытолкнуть направо, то они могут отступить назад. Но если вы бесстрашны, невинны, то вы просто стоите, наблюдая. Бесстрашие никогда не означает агрессию.
Так что смятение от наших концепций может быть вычищено, только если внутри нас есть Свет. Если кто-то на нас нападает, тогда думают, что если мы не нападаем в ответ, значит, мы напуганы, и мы являемся слабыми. Полагают, что мы должны давать отпор. Но даже когда вы даете отпор, вы все равно остаетесь слабыми. Если бы это было не так, тогда зачем вам давать отпор? В бесстрашии вы становитесь свидетелем, вы видите комичность за всеми крайностями в поведении другого человека, а также вы знаете технику, "каушалам". Йога также означает "каушалам", то есть "техника".
Вот так можно устроить ситуацию, чтобы ее действие не коснулось вас, если вы этого хотите. Если же вы не хотите, то можете также принять это действие на себя, чтобы доказать, что то, что они делают, глупо и нелепо. Например, Христос позволил Себя распять. Это было мудрое решение, потому что если вам нужно доказать, что жизнь вечна, то лучше всего умереть и так показать это. Это должно было быть совершено публично, чтобы люди не могли сказать, что Он не был мертв.
И все равно сегодня люди говорят, что Он не был мертв. Все равно находятся люди, которые говорят, что Он был жив и выбрался из того места. Но они не знают, как это было разыграно. Так что Он должен был умереть публично, и потом Его Воскресение должно было увидеть много людей. Эта драма должна была быть разыграна, чтобы у вас появилась мудрость понять, что жизнь вечна. Это ни в коем случае не означает, что Он был слабым.
Таким образом, идеи нашей агрессии или нашего подавления исходят либо от страха, либо от какого-то сатанинского удовольствия подавлять других. Так что Мудрость заключается также и в том, чтобы наблюдать себя. Понимаете, насколько важна мудрость? Если вы посмотрите, то в каждой чакре обнаружите Пранаву, то есть Свет каждой чакры. Именно мудрость говорит вам, сбалансирована ли ваша чакра или нет. Так что мудрость очень важна! Вы становитесь "сакши", только если вы мудры, а иначе не получится. Вы становитесь свидетелем только тогда, когда ваша ось вращения соотносится к вашему центру тяжести. Это мудрость.
Когда люди рассказывают мне о том, что кто-то навредил им, то они рисуют картину в таких мрачных тонах, как будто произошла очередная война. Затем идешь и слушаешь другую сторону, которая рисует еще одну ужасную картину того, что произошло. Глядя на две эти картины, обнаруживаешь, что первая отражает вторую, а вторая отражает первую. И этому нет конца, это вечное движение от одного к другому и потом обратно. Как же вам с этим покончить? Только посредством своей мудрости, путем понимания, что это иллюзия.
Можно представить зеркало, в котором все отражается. Это просто проявляемая иллюзия, и мы беспокоимся об этом. Все иллюзии отпадут, когда вы будете просто смотреть в зеркало, не переживая об отражениях. Они приходят и уходят, вы должны просто наблюдать, вот и все. Зеркало является устойчивым, а все отражения - это лишь иллюзии. Вот так мы теряем все свое собственное очарование. Мудрость лежит в понимании, что вы являетесь Духом. Вы не являетесь всеми этими иллюзиями, нет, вы - Дух!
Внимание животных было на пропитании, их желание было направлено исключительно на пищу. Затем осознание растет все выше и достигает момента, когда человек начинает думать, что он может стать премьер-министром, или он - глава, или он - актер или актриса. Или, возможно, кто-то начинает считать себя атеистами или коммунистами, специалистами (смех в зале, Шри Матаджи смеется). Происходит драма. Люди надевают парик за париком. Если им нравится один парик, они наденут его, а старый выбросят. Это совершенно убивает романтику. Вы начинаете любить парик другого человека (смех в зале, Шри Матаджи смеется). А парики можно купить, париками можно обменяться. Вы идете на рынок и можете приобрести, например, десять каких-то париков. Допустим, вы говорите: "О, мне нравится этот цвет волос", и женщина наденет его. В результате, она вам будет нравиться из-за того парика, который она купила. И другая женщина может надеть такой же, а женщина, купившая этот парик, может совершенно вам надоесть.
Во всем этом нет живого динамизма, который пронизывает вас каждый миг так красиво различными цветами. И это расходится новыми волнами прекрасных цветов, красивой музыки. Все это утрачивается на фоне этих покупных образов. У живой личности образ меняется каждую минуту, раскрываясь невероятной красотой. Но, в первую очередь, мудрость заключается в том, чтобы знать, что наши образы невозможно купить, заменить или убрать, они развиваются. Мы должны следить только за своей развивающимися способностями. Находимся ли мы в ней или вне ее? Движемся ли мы за счет своей эволюционной энергии или распинаем себя искусственными ложными отождествлениями, которые диктуют нам, что мы такие или сякие?
Вы - искатель, и на этом все. Это категория, о которой я говорила вам много раз. Вы - искатель, и вы должны искать. Но что же вы должны искать? Свой Дух. И как только вы нашли Его, нужно установить Его. Этим вы и являетесь! И знание того, что вы - Дух, приносит столько удовлетворения. Это, само по себе, уже излучает мудрость, несущую радость. И это и есть любовь. Я не могу объяснить по-другому. В человеческом языке нет слов, чтобы объяснить, что такое любовь. Для меня это как раз тишина, когда все останавливается. Это состояние, когда мудрость становится любовью, а любовь становится мудростью. Это настоящая целостность любви. Откройте свои сердца, позвольте Шри Ганеше поселиться в них, позвольте поселиться невинности внутри себя.
Посмотрите на маленьких детей, как они вышли вперед, чтобы поднести мне цветы. Каждый их шаг, каждое движение несли столько радости и порождали прекрасные нежные волны в моем сердце. И это было предсказано, что мне предстоит увидеть этих маленьких, очаровательных, невинных Ганеш, выступающих вперед. И это мгновение становится таким наполненным, что вы познаете источник любви как Шри Ганешу. Он не знал ничего иного, кроме Той, кто является Источником любви.
У Него никогда нет никаких вопросов, никаких споров, никаких альтернатив, никаких новых идей, Он просто принимает. Выработайте это внутри себя, и все произойдет само собой. Чем больше вы будете погружаться в это, тем больше вы будете понимать, что вы, действительно, вошли в Царство Бога. Если вы хотите страдать, тогда вперед, получите это (смех в зале). Вы хотите проблем? Получите их. Все это работает. Но кто владеет всем этим, кроме Бога? Он владеет всем, Он всем наслаждается. И Он хочет, чтобы вы всем наслаждались только благодаря мудрости.
Сегодня я прелполагала, что должна была показать часть этой мудрости, в которой нет ничего искусственного. Она такая естественная. Но понятие "естественная" не означает "примитивная". Некоторые считают, что быть сердитым - это тоже естественно. Но вы являетесь сахаджа-йогом. Естественное для сахаджа-йога не является естественным для быка. Вам нечему учиться у них, они должны учиться у нас. И всему, что естественно для сахаджа-йога, нужно научиться в школе мудрости, но не по какому-то своду каких-то правил, когда я, например, указываю, что делать или не делать.
Если вы посмотрите, то на ладони вот эта область является Австралией (Шри Матаджи указывает на основание ладони). Только посмотрите, эта область является источником для всех пальцев, это их связующая область, но она ничего не делает. Например, этот или тот палец что-то значит, но вот эта часть ничего не делает. Но без нее ничего не существует. Если ее вырезать, то вы будете обездвижены, вы не сможете ничем пошевелить. Это связующая нить с Божественностью, и именно она определяет, каким пальцем шевелить, какое движение совершить. Все мышцы контролируются в этой области.
Наступит день, когда информация распространится по всему миру через Шри Ганешу в моих детях, сахаджа-йогах Австралии. И весь мир будет молить о том, чтобы получить у Него благословения. Вы знаете, что Кундалини находится в Индии, и именно там Кундалини поднимается. Но вы должны запомнить одно: вы, действительно, расположены в очень важной точке, и ваша ответственность невероятно высока в том, чтобы поддерживать всю атмосферу чистой и распространять повсюду благоухание лотоса. Хотя, возможно, вам будет казаться, что вы окружены грязью и всем прочим, но все же вы должны быть очень сильными лотосами для всего мира. Вы должны подняться и распространять прекрасный аромат, извещающий о том, что пришло время цветения.
Я спрашивала о том, как называется эта река. Интересно, задумывались ли вы об этом? Понимаете, ведь река называется Парраматта. "Парра" на греческом языке означает "вышедшая в своем развитии за пределы", а "матта" означает "мать". И ваша река называется Парраматта. Это греческое слово. И как греки придумали для вас такое название "Парраматта"? Эта река должна была находиться здесь, чтобы все время благословлять Шри Ганешу. Он производит отбор, Ламбодар. Его вы видите в Сикстинской Капелле, там Он хорошо нарисован с большим мощным животом.
Это, действительно, австралийская Личность, которая там сортирует людей, отбрасывая их влево и вправо. Это так красиво! Я бы хотела, чтобы у вас однажды появилось это изображение. И вы будете удивлены, что это австралийская Личность, вы сможете четко это увидеть. Это Христос, который стоит там с абсолютно австралийским телосложением. Я не знаю, как Микеланджело смог так ясно это увидеть, что Он был вот такого австралийского телосложения (смех в зале). Это было так прекрасно спуститься вниз к реке. Возможно, для вас это блаженство, а для меня это именно полная радость.
Я говорила, что перееду в Индию через три года. Я поселюсь там, потому что святая личность не должна переезжать с места на место. Она должна находиться в каком-то одном своем месте и не должна покидать его. Но я - ваша Мать, которая ездит повсюду. Представьте себе, я была везде, но ни разу не была в Австралии. Приехать сюда впервые было так замечательно, что даже сегодня у меня еще не укладывается все это в голове. Да благословит вас Бог.
»» следующая лекция »» |
1981
• Священная революция со сладкой речью
• Для развития в себе живого следует считать благословения и наслаждаться Богом
• Мы должны следить, чтобы были близки наши центр тяжести и ось вращения
• История создания Ганеши. Гаури символизирует чистую энергию желания единства с Духом
• Свадьба очень важна в Сахаджа-йоге
• Вы - не мысли, переполняющие вас, не страхи, от которых страдаете, не амбиции, с которыми бежите, но вы есть чистый Дух
• Чистота - это ключ к супружеской жизни, предназначенной для радости
1982
• Воскрешение - это переход из физического существования, зависящее от принципов элементов природы к духовному принципу Брахмы
• Поднявшись выше Сахасрары, сознательными усилиями нужно держать объединенными нади, отбрасывать все ложные отождествления и корректировать себя
• Установление принципа Авадхуты, то есть мастера непривязанности
• Преданность - это самый легкий способ избавления от всех проблем
• Абхьяса - это тренировка контроля своего внутреннего состояния
• Стремитесь к корням с невинностью и смирением, а не с высокомерием и недовольством
1983
• Любовь и Махат Ахамкара
• Причины возникновения проблем на сердечном центре
• Мысль - это пустое судно в водоеме, которое не перевозит ничего и создает только волны
• Не следует чрезмерно полагаться на мысли и зависеть от мышления
• Развитие принципа (таттвы) невинности
• О ментальных проекциях Запада: Бессознательное, на самом деле, делится на четыре части
• Сомневающийся ум никогда не даст вам наслаждаться своим Духом
• Советы по ухаживанию за телом
1984
• В общении вы не должны допускать крика, грубостей и оскорблений
• Четыре обещания Шри Ганеше
• Как работает энергия Экадеши Рудры
• Научитесь уважать дисциплину и дисциплинируйте самих себя
1985
• Мы должны быть очень бдительны в отношении своей Муладхары
• Вы должны пребывать в Нирвикальпе
• Стать целомудренным значит достичь своей зрелости
• Энергия желания любить создает энергию учиться Истине, что приводит к энергии эволюции
• Святой распространяет непалящий и необжигающий свет благодаря мягкости своего масла