Шри Матаджи

Я  кланяюсь сахаджа-йогам всего мира. Меня впечатляет, когда вижу столь многих из вас собравшихся на пудже Гуру. Личное поклонение своему Гуру - это наивысшее благословение, но в моем случае происходит необычное сочетание того, что я - ваша Мать и ваш Гуру. Вы знаете, как Шри Ганеша поклонялся своей Матери, и вы все созданы по образу Шри Ганеши, который поклонялся своей Матери, а затем стал Ади Гуру, то есть первым Гуру. Он является Изначальной сутью учительства. Только Мать может сделать своего ребенка Учителем. И материнство в любом Гуру, будь то мужчина или женщина, может сделать из ученика Гуру. Сначала вы сами должны стать пророками и развить внутри себя материнство, а затем вы можете сделать пророками других.

Что вы должны делать после своей Реализации для того, чтобы стать Гуру? Слово "Гуру" означает "притяжение". Оно обозначает человека авторитетного, глубокого, привлекательного. В Сахаджа-йоге вы узнали, что Реализация осуществляется при полном отсутствии усилий, поэтому, как правило, Гуру старается научить своих учеников не прикладывать усилий, что называется "Праятна-шайтилья", то есть ослабление своих усилий. Ничего не делая, вы получили "Праятна-шайтилья", а иначе Кундалини не поднялась бы.

Вторым этапом является "Вичара-шайтилья", то есть безмысленное осознание. Это вы также получили, ничего не предпринимая. И третий этап - это полное отсутствие мысли, то есть "Абхава". И это блаженство покоя.

Итак, нужно понять, что вы должны пройти через эти три этапа. Сначала, когда вы получаете Cамореализацию, эти три этапа приходят спонтанно. И когда вы поднимаете Кундалини другим, то эти три этапа у них происходят спонтанно. У вас есть способность поднимать Кундалини у людей и устанавливать Ее в них. Но сначала мы должны понять, почему это должно так произойти. Почему у нас должна быть Вичара-шайтилья? Потому что, когда вы проецируете какую-то мысль, она искусственна. Это нереальность. Мысль всегда стоит между вами и Реальностью. Когда вы прикладываете усилие, то сопротивляетесь своему становлению. Например, если я должна вас вылечить, то просто кладу руку. Никакого усилия, потому что я - такая. Вы получаете Самореализацию, потому что я - такая. Я не прикладываю никаких усилий, не думаю об этом, я - просто такая. Просто, глядя на кого-то, можно это делать. Просто обращая внимание на кого-то, это можно делать. Просто с небольшим желанием это может быть сделано, потому что вы - такие. Вы можете сделать так, как вам нравится.

Например, золото не тускнеет. При этом оно не должно думать о том, как ему не тускнеть. Оно не должно прикладывать усилий, чтобы не тускнеть. Оно такое. Для того, чтобы быть, вы не должны прикладывать никаких усилий. Если вы прикладываете усилия, значит, вы еще не такой. Если вы посмотрите на Солнце, то оно сияет и не прикладывает усилий. А если вы прикладываете усилия, чтобы быть этим, то это значит, что вы еще не тот, кем должны быть, вы стараетесь, вы искусственны. Цветы красивы, при этом они не должны украшать себя. И это нужно понять. Если вы врожденно таковы, если вы уже стали этим, тогда какая необходимость прилагать какие-то усилия?

Но когда мы говорим об этом, то люди думают, будто они должны быть летаргичными, что им не нужно ничего делать, что они становятся Гуру, ничего не делая. По этой причине в самом начале я говорила, что вы проходите через этапы. Итак, первый этап - это этап Шри Ганеши. Он отдается на волю Шакти, на волю Матери. Это начало. Если кто-то не может отдаться на волю, то это не значит, что он ничего не делает. Но отдача на волю означает поклонение, уважение Высшего, послушание Высшему, не споря, не сопротивляясь. Это принятие, впитывание, как ребенок принимает молоко матери, не спрашивая, не рассуждая, поэтому Христос сказал: "Вы должны стать, как дети". Но если вы задаете вопросы, тогда вы больше не являетесь ребенком.

Итак, первое состояние, которое вы развиваете в себе, это состояние, подобное состоянию реализованного ребенка, имеющего притягательность. Если вы сможете в начале развить детство, то все пойдет в правильном направлении. Зрелость не может наступить, пока вы не начнете с самого первого этапа. А притяжение означает зрелость, не легкомысленность. Итак, качество Ганеши, как вы знаете, в том, что он имеет Вивека, что значит благоразумие. Он является благоразумием, поэтому старайтесь развить свою способность благоразумия так, чтобы Шри Ганеша дал вам мудрость, субуддхи. Итак, вы должны зависеть от Шри Ганеши. На этом этапе вы должны отрицать усилий. Так же и любые усилия, направленные против Ганеши или против невинности, должны быть отвергнуты.

Отрицание усилий должно быть достигнуто отрицанием всего, что является усилием, то есть и усилия отрицания. Но вначале вы не должны быть бездеятельны, вы должны прилагать усилие к этому. Как сказал Христос: "У вас не должно быть прелюбодействующих глаз". Но как сделать невинными свои глаза? В Сахаджа-йоге есть метод, благодаря которому мы стараемся отвлечь глаза от того, что делает их похотливыми. Мы стараемся обратить свое внимание, свои глаза, на Мать-землю, на траву, на деревья. Само избежание усилия является усилием, поэтому люди, пришедшие к нам недавно, также должны понять, что им надо прилагать различные усилия, чтобы прекратить усилия. Например, некоторые люди привыкли к очень комфортной жизни. Они могут говорить о всех видах самоотречения, но когда это касается комфорта, то они хотят в нем находиться. Такие люди должны стараться избавиться от привычки к комфорту. Спите на на Матери-земле. У некоторых внимание все время скачет то в одну, то в другую сторону, оно не может держаться на одной точке. Фиксируйте свое внимание, и тогда постепенно вы обнаружите, что дисциплинируете себя. Итак, прикладываемое усилие очень важно, когда вы только начали заниматься Сахаджа-йогой.

Кроме этого на Западе встречается еще и грубый язык, сарказм и оскорбление других. Это очень тонкий способ насилия. Если это, на самом деле, глупые люди, то они могут начинать с таких эгоистичных выражений, как "Я, я..." Такие люди должны полностью прекратить разговаривать, сделать усилие, чтобы остановиться и просто не разговаривать. Проследите за своим умом, пытается ли он сказать что-то саркастическое и бессмысленное. Это наблюдение также требует усилий. Прорастить семечко легко, но требуется приложить усилие, чтобы ухаживать за молодым растением. Но когда оно созревает, то растет само по себе. Первое усилие должно быть сделано для того, чтобы защитить себя от ума, который вы создали своим эго и суперэго, и который приводит к ошибочному направлению усилия. Но иногда будьте очень осторожны и благоразумны. А лучший способ сохранить благоразумие - это держаться в центре.

Никогда ни в чем не впадайте в крайность. Например, одни люди очень любят музыку, поэтому всегда следят за ней. Другие любят поэзию и увлечены поэзией. Ничего плохого в этом нет, но все, чего бы вы ни достигли во всем этом, должно быть принесено в коллектив, и каждый должен наслаждаться этим. И вы также должны радоваться тому, чего достигли другие. Например, кто-то очень образован, но очень черствый. Он должен сделать усилие, чтобы стать мягким. Старайтесь нейтрализовать крайности своей натуры, приходя в центр. А лучше всего говорить: "Мне нравится все", "Я счастлив тем, как Ты поддерживаешь меня". И лучше всего представлять себе: "Я - спокойствие". Представляйте себе, используйте способность внушения. "Я - удовлетворение, я - достоинство". Попробуйте искусственно развить в себе достоинства и праведность. А затем спросите себя: "Если я - достойный человек, то как я могу так поступать?" Спросите себя! Этим вы сами будете себя судить. Например, какой-то человек скуп и говорит: "О, вы должны быть щедрым", тогда вы можете назвать его лицемером. Но, предположим, этот скупец сам задает себе вопрос, тогда он уже не является лицемером.

Когда вы утверждаете в себе эти так называемые искусственные, но ценные качества, ставите их своей целью, а затем пытаетесь достичь их собственными усилиями, тогда вы становитесь такими. Так автоматически вы критикуете себя и не критикуете других. И тогда вы знаете, что есть плохого в вас. Какая польза знать, что есть плохого в других? Это подобно тому, как Англия пытается улучшить условия жизни в Индии, а Индия пытается улучшить условия жизни в Англии.

Человеческий ум умеет увертываться. Когда люди хотят критиковать себя, то находят мешочек, называемый левой Вишудхой и устраиваются там. Чем больше хитрости в вас, чем больше ума, тем хуже ваша левая Вишудха. И тогда вы кладете туда всю грязь, которая накапливается и чудесно устраивается в вас. Вы становитесь нечистоплотным хозяином, который собирает весь мусор в доме и сваливает в кучу в одной комнате, запирая ее на ключ, думая, что он хорошо управился. Но вы должны лицом к лицу стать перед проблемой, рассмотреть ее и исправить ее. И вот так вы станете сильным. Если ваш механизм неисправен, то какая польза улучшать чей-то механизм? Когда ваш механизм неисправен, вы его закрываете и говорите, что теперь все в порядке, или обвиняете кого-нибудь, но не себя.

Слава Богу, что сегодня в Сахаджа-йоге вы все получили Реализацию, и мне не нужно совершать всех чисток, вы можете сами это делать. Вы становитесь сами себе Гуру, стараетесь объяснить себе, отделить себя от себя самого и сказать: "Привет, господин, как вы теперь поживаете?" Но и в Сахаджа-йоге люди определенно принимают бессмыслицу большого эго и думают, что они - великие Гуру, Авадхуты. И они скажут: "Мать, я очень люблю Вас". Они думают, что если любят меня, то мой долг в том, что я должна хранить их чистоту. Это не является позицией Гуру. Что должен делать Гуру? Он должен чистить себя и других и приносить цветы Божеству. Пока вы все не станете Гуру, тогда я - ваш Гуру. Но как только вы становитесь Гуру, тогда я, как все Гуру, становлюсь вашим Божеством. Например, Мухаммед говорил: "Аллаху акбар". Он говорил о Святом Духе, о воскрешении, потому что Он был Гуру. И что бы ни говорил, Он говорил это с полной уверенностью, указывая источник Своего руководства. А Христос складывал два пальца вместе, что означало Его Отца.

Итак, до того, пока вы не станете сами себе Гуру, вы должны прикладывать усилия. А потом постепенно вы можете развиваться уже без усилий. Отсутствие усилий не нужно удостоверять, вы сами можете проверить это. В присутствии благоразумного человека остальные становятся благоразумными. В присутствии честного человека остальные становятся честными. Как говорят на санскрите: "Ятха раджа татха праджа", то есть "Каков король, таковы и подданные". Если вы - Гуру, то являетесь примером. Вы должны быть примером. Я видела людей, называвших себя Гуру, принадлежащих к разным частям общества, которых можно назвать профессорами, учителями, но не духовными Гуру. Когда они пытаются следовать земной жизни, а не чему-то исключительному, тогда их ученики теряют веру в них. Это касается даже политических лидеров. Например, политический лидер безнравственен, у него есть слабости, и тогда люди, которые пытаются идти за ним, перестают уважать его. У таких лидеров должен быть сильный характер, личная система ценностей.

Какими же тогда должны быть духовные Гуру? Они должны быть превосходными людьми. Тут не должно быть двух образов жизни: внешнего и внутреннего. Когда внутреннее и внешнее сливаются в одно, тогда не нужны усилия. Снаружи должно быть то же, что внутри, и это вы прорабатываете внутри. Для этого нельзя вбирать внешнее внутрь. Но внутреннее должно выходить наружу. Это начало антар-йоги, внутренней йоги.

На втором этапе вы должны стать безмысленными. Это очень важно для Запада, потому что они живут мыслями, они решают проблемы грубой природы. Например, они так воспитаны, что боятся закона, содержат свои ковры в чистоте, все у них чистое. У них исключительная забота о чистоте каждого места. Все грубое они содержат в чистоте, а когда стараются привести в порядок себя, то приводят в порядок видимое. По виду они интеллигентны, но внутри, в своих мыслях, они нечистые, их поведение нечистое, их глаза нечистые, там внутри яд. И им нравится, что яд выходит наружу. Иногда он выходит как сарказм, как зловещие акты агрессии против других стран. Они могут спланировать полное разрушение всего мира. И они не думают, что все это плохо, потому что такова их идеология, некие идеи, за которые они сражаются. У них есть есть идеология, некоторая тема возвышенной беседы, поэтому они могут делать все, что им нравится. Такая безнравственность очень изощренна. Это подобно тем людям, которые не принимают ванн, но могут, используя некоторые искусственные снадобья, добиваться благоуханий. Но внутри должно быть чисто.

Итак, первые усилия должны быть направлены на хорошие мысли. Следите за своим умом. Что он думает о других? Я бы сказала, что расизм - это одна из подобных болезней. Я видела людей, занимающих очень хорошее положение, утонченных, безукоризненно одетых, но когда они видят человека из развивающейся страны или другого цвета кожи, то выступают с замечанием. Я видела это даже среди сахаджа-йогов. Я говорю это для сахаджа-йогов, не для других. Внезапно это мертвое оживает, потому что ум грязный, полон похоти, жадности, злости, зависти. По этой причине мы должны быть очень осторожны.

Люди, ставшие изощренными, имеют изощренные слабости, поэтому зависть стала общей болезнью. Как-то на днях я спросила кого-то: "Почему отец сердится на сына и на своего собственного брата?" Мне ответили: "Потому что брат заботится о сыне в Лондоне". Обычно любой человек должен быть благодарным за то, что кто-то присматривает за его сыном в его отсутствие. Но этот человек завидует из-за собственничества, которое следует из неуверенности. А неуверенность у нас появляется потому, что мы делаем других неуверенными. Есть много причин для неуверенности, но одна из них в том, что мы уродливы и видим это уродство в других. И от этой внутренней грязи вы должны избавиться с большим усилием, чем от внешней. Эту внутреннюю грязь вы можете наблюдать и видеть в себе. А люди пытаются доминировать над другими только ради самого господства.

Проследите прежде всего за тем, в достаточной ли мере вы являетесь хозяином самому себе. В достаточной ли мере вы владеете собой? Учитель ли вы сами себе, или вам этого еще не хватает? Тот, кто еще не является Учителем себе, желает руководить другими. Но тот, кто является сам себе Учителем, не будет подчинять себе никого. Он становится Учителем, он не прилагает никаких усилий, он уже владеет. И существует так много приемов, благодаря которым он может управлять и корректировать. Он может ничего не говорить, может ничего не делать, это ему просто удается. Люди усваивают урок, а он же не делает ничего для этого. И люди знают, кто является Учителем всех учителей. Может быть, такая личность будет очень скромной, простой, невинной на взгляд, но это Махамайя, это иллюзия. Личность, которая имеет такую способность, не хочет показывать это внешне. Наоборот, она проявляется так, что люди сами все узнают. Я имею в виду, что вы начинаете понимать, что в жизни ничего не должно выставляться на обозрение. Кто-то знает все, и вы старайтесь следовать Ему.

Итак, на третьем этапе нужно прилагать усилие, чтобы следовать за своим Гуру, за Сат Гуру. Эта личность становится образцом, за которым вы должны следовать. И в этом также сахаджа-йоги могут быть поверхностными. Один сахаджа-йог имел привычку носить шаль особенным образом. Я послала к нему несколько сахаджа-йогов, чтобы он постарался им помочь. И он стал их Гуру, они все начали носить шаль таким же образом. Должно быть не внешнее подражание, а внутреннее. Когда вы становитесь Гуру, то становитесь именно Гуру. Просто станьте им легко и быстро. И если вы посмотрите на себя, то будете знать, что есть еще несколько ступеней, которые нужно пройти, чтобы им стать. Даже сейчас, когда я читаю вам лекцию, вы думаете о других: "О, Мать говорит о нем, не обо мне". Вам нужно вбирать вовнутрь, впитывать от своего Гуру так, чтобы вы видели себя. Это очень важно, если мы стремимся стать Пророками, которые сделают Пророками других.

На высшем этапе ваш Гуру становится Божеством. Когда вы говорите: "Гуру Брахма, Гуру Вишну, Гуру Дево Махешвара", то Они становятся такими. Но никто не говорит: "Гуру Деви". Вы можете иметь более высшую ступень, чем Брахма, Вишну и Махеша. Ступень Гуру находится там, где у вас есть невинность Брахмы, Махеши и Вишну, где у вас есть энергия Их невинности. Но в конце упоминается "Гуру сакшат Парабрахма". А Парабрахма - это энергия Матери, которая течет через вас. Так вы становитесь инструментом Парабрахмы. Но как? Не только становясь самим собою, но и становясь отражением своего Божества, чтобы перейти на ступень не только развития себя, но и стать отражением Гуру. На этой ступени вы начинаете контролировать все элементы, поэтому у всех этих Инкарнаций Ади Гуру был контроль над элементами. Брахмадева полностью проявился через Них. И Ганеша, являющийся Ади Гуру, проявился через троицу Брахмы, Вишну и Махеши. А затем Он проявляется как Брахмадева с четырьмя головами: Брахмы, Вишну, Махеши и Шри Ганеши. Так Брахмадева становится символом Гуру. И, как вы знаете, Шри Ганеша является чатвари, то есть Он все время является четырьмя, в выражении и в проявлении становится этими четырьмя. Когда вы на этом этапе становитесь Брахмадевой, то контролируете все элементы.

Итак, сегодня я попыталась объяснить вам различные Гуру-пада, то есть ступени состояния Гуру. Следует понимать, что, кем бы вы ни были сегодня, но вы чрезвычайно благословленны и удачливы в том, что за такое короткое время, начав с нуля, вы стали лотосами, выйдя из грязи. Лотос - это мадхукар, он будет приглашать многих насекомых своим медом, нектаром, превращая их всех в лотосы. Когда они получают нектар, то сами становятся лотосами. И тогда весь грязный пруд покрывается цветками лотоса, а один лотос, лотос Гуру, вырастает выше и преподносится Богине, на котором Она восседает. Она восседает в середине бутона, на прекрасном возвышении, которое создал этот лотос. Но чтобы носить Ее в сердце, вы должны иметь это сердце.

Существует множество качеств Гуру, о которых я вам рассказывала. Все самые лучшие качества, двенадцать качеств всех знаков, должны полностью проявиться в Гуру. И владельцем этих качеств является Шри Шива. Вот так суть Шивы, то есть качества Брахмы, Вишну и Махеши, должны сиять через вас. Качество Вишну - это Дхарма, поэтому сначала вы должны сделать усилие, чтобы быть дхармичными и сбалансированными. Затем вы восходите, становитесь едиными с Виратой. А затем вы можете передавать Дхарму другим. Итак, каждый должен знать, что этап за этапом это происходит с вами, и вы больше не являетесь лицемером. Вы становитесь реальными, а Реальность проявляется своим существованием. И этим вы становитесь, поэтому осознайте Реальность внутри себя, посмотрите ей в лицо, примите ее.

Я заметила, что, в основном, когда говорю это кому-то, то мне отвечают: "Нет, Мать, я не такой, я так не говорил, это неправда". Такие люди старались садиться спереди и выставляться напоказ, но это неважно. Самым важным является то, насколько вы знаете самих себя, это и есть Самореализация. Как только вы развиваете это, то по-настоящему, а не искусственно познаете других, и тогда наслаждение будет полным. Это подобно пчеле, которая никогда не полетит к искусственному цветку. Люди должны стать такой пчелой. Гуру нет необходимости говорить о том, что он является Гуру.

Я благословляю вас сегодня. Завершились двенадцать лет моего Учительства, и вы должны, действительно, принять в себя энергии Шивы. Мое тело, мой ум, мое сердце и остальное не затратили никаких усилий, чтобы полностью вовлечься в очищение и становление всех вас. А теперь я прошу вас, пожалуйста, не растрачивайте моих усилий. Следите за собой, помогайте себе и старайтесь подняться выше, становясь собственным Духом. Когда вы станете собственным Духом, тогда станете и Гуру. А когда вы станете Гуру, то станете Брахмадевой, Махешей и Вишну. Сначала вы создаетесь по образу Ганеши, а затем Брахмы, Шивы и Вишну. Но очень многое зависит от вашей готовности к этому, а прежде всего от вашей честности и искренности. Я надеюсь, что Шри Ганеша даст вам мудрость понять это, Шакти даст вам энергию упорно трудиться, а Шива даст вам радость, Садашива даст вам радость, чтобы вы могли продвигаться в своем становлении. Да благословит вас всех Бог.