Шри Матаджи

Сегодня вы находитесь здесь, чтобы поклониться Шри Ганеше. Мы хвалим Шри Ганешу перед каждой пуджей, потому что кое-что осознали. Если мы не уважаем принцип Шри Ганеши, являющийся символом невинности, и он не пробужден внутри нас, то мы не можем войти в Царство Божье. У нас должны быть полностью развиты качества невинности, целомудрия и чистоти даже для того, чтобы просто оставаться в Царстве Божьем и наслаждаться благословениями Шри Ганеши.

Очень легко расположить к себе Шри Ганешу, потому что Он, являясь вечным ребенком, прощает нам все наши неправильные поступки, которые мы могли совершить до прихода в Сахаджа-йогу. Вы замечали, что, если нашлепаете детям, рассердившись на них, то они быстро забывают это наказание. Они помнят только любовь, а не обиду. Пока они являются маленькими, в их памяти не откладывается плохое. Ребенок поначалу не знает, через что проходит, что переживает, но потом постепенно начинает откладывать все внутри себя. А поначалу он помнит только все приятное, поэтому мы всегда с удовольствием вспоминаем детство. По мере роста мы не только начинаем запоминать все горести и все переживаемые беды, но стараемся даже усугубить их.

Дети помнят только тех, кто любит их, а не тех, кто наносит им обиду. Обычно они не хотят помнить плохих людей. Но, став взрослыми, они, наоборот, стараются вспоминать только тех людей, которые доставили им огорчения или неприятности, и таким образом сами себя делают несчастными.

Принцип Шри Ганеши является самым тонким, и он присутствует во всем, присутствует в материи в форме вибраций. Материи без вибраций не существует, вибрации Шри Ганеши есть в атомах и молекулах всей материи. Шри Ганеша был первым созданным принципом, установленным также и в материи, поэтому мы можем видеть Его присутствие на Луне, во всей Вселенной, во всем творении. Он также присутствует и в людях. И только люди обладают способностью каким-то образом скрывать свою невинность в отличие от животных, которые в этом отношении невинны. У людей есть свобода. Если они хотят, то могут закрыть доступ для Шри Ганеши, заявив, что Он не существует. Они могут скрыть Его, поэтому мы видим, как люди, пренебрегая принципом Шри Ганеши, творят ужасное.

Но Он все равно проявляется, показывая результаты наших плохих поступков. Если вы делаете что-то неприятное для Шри Ганеши, то Он может прощать вас до определенного момента, а потом начинает проявляться в виде физических болезней у мужчин и психических у женщин. Он также создает проблемы в природе, стихийные бедствия являются именно Его проклятием. Когда люди совершают неправильные поступки, ведут себя неправильно и на коллективном уровне, то, чтобы преподать им урок, происходят стихийные бедствия. Присутствуя во всем, Он способен проявить свою волю и принести разрушение всему миру.

Нам кажется, что Он маленького роста. Мы считаем, что, если Он передвигается на мышке, то является очень маленьким. Но Он столь же мал, сколь и велик. Он превосходит все другие Божества благодаря своей мудрости. Он сам дарует мудрость и заставляет нас учиться, поэтому Он является Махагуру. Если вы попытаетесь превзойти Его и будете вести себя неправильно, то Мать не одобрит этого, потому что Она знает, что пытающиеся превзойти Шри Ганешу никогда не будут уважать и Мать. Он является олицетворением уважения Матери. Он не знает других Богов, не знает самого Садашиву, Он лишь уважает свою Мать, поэтому и представляет собой способность преданности и полной покорности Матери. Он является самым могущественным среди всех Божеств, и никто не может превзойти Его способности. Важно понять, что по мере роста детей с ними растет и Шри Ганеша, но люди со временем могут пытаться превзойти способности Шри Ганеши.

Долг родителей как сахаджа йогов в том, чтобы воспитывать детей беспристрастно, без привязанности к ним, чтобы в них мог пребывать Шри Ганеша. Первый признак присутствия Шри Ганеши в ребенке - это проявление им мудрости. Если ребенок не является мудрым, если он доставляет беспокойство, не умеет себя вести, то это означает, что он атакует Шри Ганешу. В настоящее время на детей оказывается большое давление, происходит нападение на их невинность. Взрослым очень трудно провести грань между тем, что можно допускать по отношению к детям, и чего нельзя.

Сегодняшняя лекция будет, в основном, касаться того, как надо относиться к Шри Ганеше при воспитании детей. Родители должны рассуждать так: "Если Он дает мудрость, то мудрость должна быть и у меня, а если у меня есть мудрость, то есть и уравновешенность. И я не буду вспыльчивым в отношениях с детьми, постараюсь направить их таким образом, чтобы они исправились". Если вы суровы, резки в обращении с детьми, то они сбиваются с правильного пути. Если вы их слишком ограничиваете, то они будут вести себя неправильно. Надо лишь научить детей уважать свою мать и уважать свою Святую Мать. Это чрезвычайно важно. Если отец не способствует тому, чтобы ребенок уважал свою мать, то ребенок не может быть нормальным. Авторитет, несомненно, исходит от отца, поэтому отец должен с уважением относиться к матери, а мать - к отцу. А если вы будете скандалить, драться друг с другом в присутствии детей, неправильно себя вести и разговаривать, то это окажет очень плохое влияние на таттву Шри Ганеши ребенка.

Благодаря Богу вы все стали реализованными, а значит, должны знать, как обращаться со своими детьми, чтобы они стали мудрее, были вежливыми и добрыми. Прежде всего старайтесь способствовать развитию у них мудрости. Если они говорят что-то хорошее и уместное, то нужно одобрить это. Не следует позволять им бестактное и дурное поведение. Надо помнить, что внутренняя мудрость должна проявляться в ребенке и внешне в виде света.

А сейчас углубимся внутрь, чтобы понять проявление принципа Шри Ганеши. Как я уже сказала, это самый тонкий принцип, и его необходимо пробудить. Например, вы знаете про вибрированнную воду. "Вибрированная" означает, что в этой воде проявляется принцип Шри Ганеши. Эта вода, поступая в ваш желудок, оживляет в нем Таттву Ганеши. Вибрированная вода оживляет принцип Ганеши во всем. Вы видели удивительные чудеса в сельском хозяйстве? Но они очень просто происходят. Как только вы начинаете передавать семени принцип Шри Ганеши, оживляя его, тогда семя увеличивается в десять, а иной раз и в сто раз. Можно даже вибрировать Мать-землю, которая считается мертвой. Если, например, сахаджа-йоги походят по земле босиком, то Мать-земля станет вибрированноЙ. Вибрированная Мать-земля будет воздействовать на деревья, траву, цветы и все остальное. Сахаджа-йоги мне рассказывают, что в их ашрамах цветы необычайно больших размеров и очень ароматные. Например, в Лондоне и во всей Англии вообще маргаритки никогда не имели запаха и были очень маленькими. А сейчас можно видеть повсюду большие ароматные маргаритки. Когда я первый раз сказала, что маргаритки пахнут, мне не поверили, но потом, убедившись, удивились.

Таттва Ганеши понимает, организует и выполняет, если Ганеша пробужден. А если же Он спит, то не делает этого. Так Он действует и проявляется. Например, на кончике пускающего росток семени есть клеточка с пробуждающейся Таттвой Ганеши. Клетка знает, как пойти вниз, как обойти камень и как достичь источника воды. Она чувствует, что надо делать, чтобы выжить, как надо питать себя в материальном плане, как дать деревьям возможность расти. На уровне Аджна-чакры Таттва Ганеши становится особенно тонкой. Шри Ганеша понимает, что на этой стадии у Него духовные измерения. Та же самая Таттва Ганеши, которая проявлялась на кончике корня, теперь выполняет духовную роль.

Люди закрывают глаза во время медитации, потому что не хотят ничего видеть, а просто хотят, чтобы Шри Ганеша работал на медитационный процесс их Кундалини. Процесс медитации идет значительно лучше при закрытых глазах. Вы, возможно, наблюдали, что у спящего человека, которому снится сон, глаза движутся, хотя они и закрыты. На Таттву Ганеши также влияет наше внимание. Если наше внимание скачет из одного места в другое, тогда Таттва Ганеши нарушается. Она нарушается также, когда люди все время смотрят на мужчин или на женщин. Таким людям труднее совершать свое восхождение, так как поражается сама Аджна-чакра.

Таттва Ганеши может также нарушаться, если вы очень материалистичны и все время беспокоитесь о своей собственности, а еще когда вы разглядываете все в магазинах, с чрезмерной тщательностью выбирая, что купить. Если же вы покупаете что-то для украшения своего дома, или для доставления удовольствие другим, то Он, наоборот, начинает содействовать вашему восхождению. Когда же вы покупаете что-то, чтобы вызвать зависть у других, а я недавно узнала, что и такое бывает, тогда Таттва Ганеши также нарушается. Покупаемые для дома предметы должны украшать его, чтобы побывавшие в вашем доме люди могли сказать: "Какие красивые предметы мы видели". Необходимо иметь не привязанность к вещам, а проявление заботы о том, чтобы людям было хорошо, приятно, чтобы они почувствовали Шри Ганешу, который является красотой. Когда вы испытываете такое чувство, тогда проявляется Таттва Шри Ганеши. Такое чувство заботы очень характерно для матери, которой хочется дать своим детям что-то сладкое и красивое. Так же и у вас должна быть "ватсалия", то есть чувство заботы матери о ребенке, когда вы думаете: "Люди пришли в мой дом, и они довольны, им нравится все".

Вы также радуете великий принцип Ганеши, когда обращаете внимание на произведения художников. Но произведения, создаваемые художниками через Свадхистана-чакру, которая не управляется Шри Ганешей, не могут быть красивыми. Кроме того, сейчас художники обращаются к нелепому, безнравственному, не имеющему постоянной ценности. Сегодня эти произведения покупают, а завтра выбрасывают. Ценятся только то, что реально имеет тонкий принцип Шри Ганеши, который успокаивает, утешает и радует.

Итак, Шри Ганеша создает в вас более возвышенную личность. Низменная личность, интересующаяся в жизни низменным, игнорируется Им или полностью уничтожается. Возьмем, например, Мону Лизу. Я думаю, что она не может выйграть конкурс красоты, но ее лицо отражает спокойствие, материнскую любовь и чистоту. Почему к ней такой непрекращающийся интерес? Причина состоит в присутствии в ней принципа Ганеши. Она является матерью. Предание гласит, что она потеряла ребенка и никогда не улыбалась. Однажды к ней привели ребенка, увидев которого, она улыбнулась. Великий художник отобразил улыбку ее любви к ребенку, именно поэтому ее так высоко ценят люди. На Западе, несмотря на отсутствие у людей интереса к отношениям между матерью и ребенком, куда бы вы ни пошли, самым лучшим произведением будет то, которое изображает мать с ребенком. Вам показывают фотографии и говорят с любовью: "Это мать с ребенком, а вот это Богоматерь с младенцем". Когда описывается Христос, с Ним присутствует Его Мать. В картине должен проявляться принцип матери и ребенка, иначе она не считается удачной. Или же на картине должен быть Христос, который сам является принципом Ганеши. Прежде Я не видела картин, в которых не было бы этого принципа. Даже Пикассо использовал его. Его использовали даже некоторые современные художники для того, чтобы картина пользовалась успехом.

Но некоторые, к сожалению, привыкли популяризировать принцип не Ганеши, а анти-Ганеши. Все это постепенно предается забвению. Однако, несмотря на потерю нравственности, люди все же хотят иметь Рембрандта, Леонардо да Винчи, хотят иметь художников, использующих принцип матери и ребенка. Это самый приятный принцип для людей. Всегда приятно смотреть на детей, играть с ними и быть в их компании. Почему? Причина в их сладости, которая, в действительности, вызывает радость, когда вы смотрите на ребенка. Тогда ваше лицо сразу же становится другим.

Я вам уже рассказывала о том, что видела в фильме, как крокодилица пробивала яйца. Надо было видеть ее глаза в тот момент, как осторожно она это делала! Какие прекрасные у нее были глаза, излучающие столько любви! Невозможно было поверить, что это глаза обычно вызывающего страх крокодила. Она очень бережно раскалывала своей пастью яйца, высвобождая малюсеньких крокодильчиков, затем переносила их на берег и с такой же нежностью омывала водой, используя свою пасть как ванну. Вам надо понаблюдать, как животные обращаются со своими детьми.

Но когда вы становитесь, так сказать, современными, то начинаете совершать нелепейшие поступки. Некоторые очень жестоко обращаются со своими детьми и даже убивают их. Это настоящие ракшасы, но даже ракшасы не относились так к детям. А потом удивляются, что за существа выросли. У них нет любви к своим детям, они могут сломать им руки, могут убить. Если они обращаются так со своими собственными детьми, то что они сделают с чужими?!

Итак, любовь к детям должна быть обязательна, но привязанности к ним быть не должно. Это во-первых. Во-вторых, надо знать границы этой любви. Границы определяются вашей благоразумностью. Вы должны спрашивать себя: "Хорошо ли это для моего ребенка? Не порчу ли я этим своего ребенка? Не излишне ли я его поощряю? Не иду ли я у него на поводу? Правильно ли я его воспитываю?" Родители должны наставлять детей, говорить им, что плохо, а дети должны слушаться. Сейчас же дети не слушаются, потому что видят, что родители и сами не слушают друг друга. Они видят, как в обществе другие дети доставляют родителям неприятности, и сами становятся такими же. Но вы являетесь сахаджа-йогами, и должны воспитывать в своих детях послушание, мудрость и чувствительность с такой же любовью, с которой крокодилица обращается со своими крокодильчиками.

Теперь о еще более тонкой Таттве Ганеши, которая проявляется в наших глазах. Когда я смотрю на что-то, то думаю о том, может ли это доставить радость людям. И я покупаю что-то для конкретных людей, потому что знаю, что им это нравится. С таким же подходом я покупаю что-то и для семьи. Сейчас я построила дом, в котором хочу поместить, как в музее, все подарки, которые вы мне дарили, и пригласить туда деревенских жителей, чтобы они увидели их, потому что они не могут поехать, например, в Швейцарию, не говоря уже об Англии. В Индии у простых людей обычно не было зависти, она появилась только недавно у материалистичных людей. Простые люди скажут: "Какой прекрасный предмет!"

Помните случай, когда вы пели песни Сахаджа-йоги, а с вами были великие музыканты, которые так же в тот день хотели исполнить музыку? Они решили приехать на мой День рождения. Я сказала, что это будет очень сложно, так как путь далекий. Но они решили приехать, и после концента сразу же отправились в дорогу, пробыв в пути всю ночь и практически весь день. И они приехали вовремя к самой программе, едва успев переодеться с дороги. И прослушав ваше пение, они сказали следующее: "Нам стыдно, что мы считали себя очень хорошими музыкантами. Мы были поражены блестящим исполнением иностранцами нашей музыки. Мы не можем петь так, как они. Мы их песни петь не можем, а они наши могут. Мы все испытывали неловкость и поражались, как они могут так прекрасно петь". Даже мне самой стало неловко от такой их оценки. Они, действительно, очень необычно нахваливали пение моих детей. Будучи сами великими мастерами, они вот так хвалили хорошее пение. Они проявляли ватсалию, так восторгаясь и не переставая удивляться. И эта одобрительная их оценка создала приятную обстановку. Великие музыканты высоко оценили вас, похвалив исполнение их музыки иностранцами. В их одобрении проявились отцовское и материнское чувства, то есть ватсалия, и создалась чудесная обстановка.

То же самое происходит, когда опытный артист заботится о начинающем, как о ребенке, или когда, например, молодой игрок на табле просит, как ребенок, опытного игрока: "Пожалуйста, послушай мою игру". Все это очень важно в жизни, так как способствует приятным отношениям в коллективе. О тех, кто моложе вас, кто не так благополучен, кто не так талантлив, у кого нет больших знаний о Сахаджа-йоге или кто не так давно пришел в Сахаджа-йогу, вы должны по-матерински проявлять заботу. Если у них есть какой-то недостаток, то ничего страшного. Надо у него просто оживить Таттву Ганеши. Стремясь к более высокому мастерству и более высокому состоянию, они должны почувствовать опору в вас.

Принцип Гуру имеет очень тесную связь с принципом Ганеши. Человек, не имеющий принципа Ганеши, становится очень и очень неприятным, отталкивающим, все бегут от него, никто не хочет с ним общаться. <...> Но в эту современную эпоху родители считают, что ребенок должен быть самостоятельным и независимым. Они не заботятся о детях так, как должны были бы это делать, рассуждая: "Это наш сын, у нас есть способности, и мы должны выучить его. Он является продолжением нас самих". Представление о том, что дети должны быть самостоятельными и сами вставать на ноги, является неверным.

Жизнь - это непрерывный процесс, и человек должен быть постоянно связан с Целым. Пока у вас нет этой полной связи, вы не можете понять коллективность невинности. Я испытываю чувство радости, когда вижу ребенка, мило сидящего на коленях неизвестного ему человека так, будто он не знает, кто его отец, и кто его мать. Такое отношение избавляет от чувства собственности, и мы больше не говорим: "Это мое". Это также дает вам способность повсюду проявлять Таттву Ганеши. Сами вибрации, при помощи которых вы диагностируете, являются именно принципом Шри Ганеши. А Он является Омкарой. Это чувство ватсалии, чувство любви между матерью и ребенком. Промежуток между матерью и ребенком - это вибрации, которые должен чувствовать человек. Ему надо чувствовать, что он - еще ребенок, и мать дает силы ребенку, воспитывает, любит его, знает его слабости, следит за тем, чтобы поощрялись его мягкость и мудрость. Ребенок беспределен, потому что он вечен, потому что он повсюду. Следовательно, он не является вашим, он присутствует везде, во всем, что вы делаете.

Людям Запада особенно нужно знать, как обращаться с красивыми предметами и поддерживать хорошие взаимоотношения. Вы не должны быть резкими, суровыми, не должны говорить оскорбительно. Все отношения между людьми и Богами строятся на принципе Ганеши. Когда между вами и Богом устанавливаются отношения, то есть вибрации, то эти вибрации должны распространяться на все, что вы делаете. Вы должны понимать, что является хорошим, то есть имеет вибрации.

Сегодня я хочу сказать вам что-то важное о Всепроникающей энергии, о которой вы слышали. Именно Она является вибрациями, именно Парамчайтанья является вибрациями, и это происходит тогда, когда исчезает все личностное, когда нет отца, нет матери, когда ничего не остается, но существуют только вибрации, только тонкая ватсалия. И все, только это, из чего все проистекает, и которая остается существовать в себе. Например, исходящие от Солнца лучи создают хлорофилл, но сравнить Солнце с лучами мы не можем. Или из океана появляются облака и питают Мать-землю, но мы опять не можем сравнить океан с облаками. Все происходит внутри. И Парамчайтанья все содержит внутри себя. Можно сказать, что все и является именно знанием, является именно Истиной, является именно светом.

Но вы попадаете в складки Парамчайтаньи, и тогда становитесь невежественными. Но, на самом деле, невежества не существует. Например, существует темнота, потому что нет света. И как только появляется свет, темноты больше нет. Так что невежества не существует. Просто волны океана набегают на людей, и они теряются. Итак, мы должны четко понять, что находимся в Парамчайтанье, созданы Парамчайтаньей, постоянно окружены Ею и лишь иногда теряемся в Ее складках. Почему мы в них теряемся? Из-за собственной неосознанности. Но к вам приходит осознание того, что вы являетесь неотъемлемой частью Парамчайтаньи. И все это, в целом, называется "чидвиласа", то есть "забава Бога".

Я приведу более близкую аналогию. Например, вы видите воду в озере благодаря Солнцу. Затем вы видите мираж и думаете, что это вода, и бежите к ней. Но это игра Солнца. Мираж ли это, вода ли это, Солнце ли это? Таким же образом действует и Парамчайтанья. Но мы теряем свое осознание того, что являемся Парамчайтаньей, поэтому начинается игра. Например, позавчера на пудже начался дождь, чтобы я могла доказать, что могу управлять им. И во время дождя некоторые стали укрываться, но я сделала бандан, и через некоторое время дождь ушел от того места, где мы организовали пуджу, тучи рассеялись, и появилось Солнце. Вот в таких случаях вы начинаете осознавать могущество Чайтаньи. Делая бандан, вы тем самым приводите Чайтанью в действие. И будучи реализованными, вы обладаете могуществом. Вы можете попросить воду: "Раствори это". Но для этого надо быть мастерами. Материя управляет людьми, а чтобы управлять материей, вы должны превратиться в мастеров материи. Итак, мы опять пришли к тому же. Вы можете управлять ростом растений, давая вибрации, можете управлять водой, Солнцем, Луной, потому что у вас установлена связь.

Вся эта игра воспринимается мною как что-то чудесное. Я наблюдаю за ней. А вам же необходимо всегда помнить, что вы стали реализованными, и нужно оставить все бессмысленное, чем вы увлекались прежде. Теперь вы должны заниматься благоразумными делами, потому что в вас Шри Ганеша, который очень благоразумен. Он является самим благоразумием, самим осознанием. Он дает мудрость и сокрушает всех демонов. Он устраняет тяжкие испытания, улучшая ваше сознание. Если же трудности остаются, то вы делаете бандан, и они уходят.

Я попросила одного человека записывать происходящие в Сахаджа-йоге чудеса, и он мне сказал, что эти записи стали увесистой книгой. Все, что до Реализации представлялось вам чудом, больше этим не является. Прежние чудеса утратили свое значение. Теперь вы обладаете энергией и можете ее использовать. Она проявляется в вашем таланте, в вашем понимании, в вашем образовании и во всем остальном. Например, вчера мне ребята сказали: "Мать, у нас была проблема. Но мы сделали бандан, и она немедленно разрешилась". Так что вы должны знать, что во всех ваших делах действует Парамчайтанья. Вы лишь должны осознавать самих себя и осознавать, что она действует. Вы просто ныряете в это осознание, и Парамчайтанья начинает действовать.

Вы были свидетелем этого, но все же многие знают о проявлении Парамчайтаньи лишь умом, а не сердцем. А знающие сердцем не работают в своем внимании. Вам лишь необходимо совершенствовать свою голову, свое сердце и свою печень. Если вам удастся улучшить эти три аспекта, то Парамчайтанья будет действовать.

Многие держат внимание на деньгах, но Парамчайтанья создаст для вас все, что вы хотите. Она не может сделать денег, потому что у Нее нет монетного двора, но она создаст возможности. Именно это надо хорошо понять. Знание того, что теперь вы осознаете действие Парамчайтаньи и можете владеть Ею дает блаженство. Владение - это не значит господство, но вы можете попросить Ее с уважением, как будто волшебника: "Сделай это, сделай то". Меня удивляет неуважение, которое вы иногда проявляете к Парамчайтанье, удивляет, как вы поступаете, как ведете себя. Например, в моем присутствии люди садятся и закрывают глаза или начинают поклоняться моей фотографии вместо меня. Удивляет также отношение к собственной Кундалини, к себе, к другим.

Все это необходимо понимать сейчас, когда вы вошли в Царство Божье, то есть в Парамчайтанью. Если вы поймете это, то, я думаю, Сахаджа-йога будет успешно развиваться, и все будет чудодейственно получаться. А неосознающие возможностей, которые могут получить, запутавшись в складках Парамчайтаньи из-за своего невежества, выбрасываются из Сахаджа-йоги, выбрасываются в темноту, откуда снова могут выйти на свет, если станут благоразумными. Мы прощаем их, это и с вами может произойти.

Я надеюсь, что сегодняшнюю лекцию вы смогли усвоить внутри себя. Очень важно знать, что вы находитесь в Парамчайтанье, и поэтому можете быть приятными, любящими, нежными и мудрыми. Да благословит вас Бог!