Шри Матаджи

Мы собрались здесь сегодня для проведения пуджи Будде. Вы знаете, что Будда был сыном царя и однажды был шокирован, увидев очень несчастного бедного и худого человека, идущего по улице. Он был очень опечален этим. Затем Он увидел другого человека, который был очень болен, находясь на гране смерти. А затем Он увидел мертвого человека, которого люди несли к месту кремации. Это все очень сильно расстроило Его, и Он стал думать об этом и погрузился в поиск причин того, почему все это происходит с людьми, почему они так несчастны или больны, почему так несчастно умирают. И Он нашел причину, изучив все, в том числе Упанишады. Он был у многих гуру, побывал во многих местах получения духовного образования, в Манарах и в остальны местах. В конце концов, Он сел под индийской смоковницей, и неожиданно Его Кундалини пробудилась благодаря Ади Шакти. Так Он получил Реализацию и осознал, что причина всего этого в желании.

Мы сейчас в Сахаджа-йоге осознали, что все иные желания являются нечистыми. Во-первых, осуществляясь, они не приносят нам удовлетворения. А во-вторых, все эти желания имеют последствия. Но каким является чистое желание? Вы все знаете, что это Кундалини, энергия чистого желания, Она осуществляет ваше чистое желание быть Духом, быть Буддой, быть Озаренным. "Будда" означает человека озаренного. Так что Гаутама стал Буддой так же, как вы сейчас стали сахаджа-йогами. Благодаря тому, что Он прошел через различные религиозные подвиги, научившись многому, все это стало неотъемлемой частью Его. Но в Сахаджа-йоге все это происходит "сахадж". Мы всегда приходим к заключению, что все это, в конце концов, является "сахадж". И когда мы пытаемся сделать что-то, то всегда говорим: "О, это будет сделано спонтанно, все в порядке. Мать сделает за нас все".

Это распространенное отношение в Сахаджа-йоге. Или мне подвергнуть вас этому длительному процессу, или же дать вам Реализацию - вот такой вопрос стоял передо мной. В эти дни сумятицы не может быть много времени, чтобы провести вас через все то, что прошел Будда. И Он был один, мне же нужно было проделать это со всеми вами, что было бы очень сложным. Я не знаю, сколь многие бы выдержали это. Большая часть ушла бы посреди пути или, возможно, в первой четверти пути. Так что это было сделано способом "сахаджа". Вам не нужно было сидеть под индийской смоковницей, чтобы получить свою Реализацию. Ваша Кундалини была пробуждена, и вы получили свое озарение.

Но установившееся озарение в Будде, не установилось в вас, потому что ваши чакры не были очищены так, как Он очистил свои. У вас было то же тело, тот же разум и то же отношение, когда вы получили Реализацию. Но вы уже вошли внутрь Дома Бога и должны выглядывать из окна. Это вы забываете. И хотя вы сидите сейчас на вершине холма, вдали от всех заторов и уличного движения, но вы все еще, увидев машину, испытываете страх. Вы не знаете, что сидите на вершине холма, куда ваша Мать хорошо поместила вас. Вот так вы пытаетесь вести себя.

Когда мне рассказывают о сахаджа-йогах, я очень удивляюсь, что они не знают, что сейчас являются реализованными. По этой причине Будда говорил об отсутствии желаний, но это невозможно до Реализации. Даже после Реализации я вижу, что это сложно. Какие-то тонкие желания существуют, и то, что вы должны делать, вы не делаете, говоря, что при этом ваше эго заблокируется. Когда это вас устраивает, вы делаете одно, а когда вас не устраивает, то делаете другое. Решение всего этого в одном, и я нашла сама его. Это коллективное дело. Индивидуалист никогда не может преодолеть свое эго. Тот, кто живет как индивидуалист, кто хочет наслаждаться всем индивидуально, никогда не сможет преодолеть своего эго, Вы не прошли через религиозные подвиги. Если вы являетесь индивидуалистом, то вам лучше пройти через все эти религиозные подвиги, а затем вернуться.

Итак, решение в том, чтобы очистить все свои чакры, очистить свою жизнь в коллективе. И это будет решением проблемы эго. Прежде работали индивидуально: уходили в Гималаи, выбирали какого-то гуру, а этот гуру выбрасывал их вон, затем шли к другому гуру и практиковались у него, затем тот снова выгонял, затем в следующей жизни рождались вновь и снова их выгоняли. В конце концов, если один гуру принимал кого-то, то это было благом. И при этом он все принимал, несмотря на то, что его били, мучили, с ним по-разному обращались, вешали вниз головой. И, наконец, если рядом с ним оказывался гуру, то он мог дать ему Реализацию. Такая была ситуация.

Но в Сахаджа-йоге дверь открыта, и любой может зайти, любой может получить свою Реализацию, потому что я верю в коллектив. Эта коллективная жизнь определенно даст вам то, что Будда получил благодаря своим личным усилиям. Но здесь вы также терпите неудачу, потому что не знаете, как быть коллективным. Индивидуализм все время вокруг вас, вы думаете об индивидуализме во всем. Там, где коллективность работает, Сахаджа-йога процветает, а там, где она не работает, существует проблема. Это очень важно, чтобы вы смотрели на себя и видели сами, сколь вы коллективны, насколько вы наслаждаетесь коллективом, является ли вашей целью коллективность.

Как только я подумала о Кабелле, о том месте, которое мы рассматривали, чтобы сделать там небольшой ашрам возле реки, то люди сразу же сказали: "Мать, будет ли это хорошо, если мы купим себе здесь дома?" Тогда в чем цель? А затем они звали бы меня: "Мать, придите, пожалуйста, ко мне домой на обед. Пожалуйста, придите в мой домик на чай". Но мне это неинтересно. Пока в Сахаджа-йоге, действительно, не станете коллективными во всех отношениях, вы не сможете восходить и не сможете очистить себя.

Этого Будда не говорил, но в каком-то смысле Он, действительно, сказал: "Будхам шаранам гаччами", то есть "Я отдаюсь на милость своей Самореализации". Затем Он сказал: "Дхармам шаранам гаччами", то есть: "Я отдаюсь на милость дхарме, которая находится внутри меня. Это и есть духовность". И, в-третьих, Он сказал: "Сангам шаранам гаччами". "Санга" означает коллектив, то есть "Я отдаюсь на милость коллективу". Но Он не знал, как массово давать Реализацию в то время, так что взял себе учеников, которые должны были брить себе головы, даже если являются царями и царицами. Они должны были носить только одну одежду, являются ли они мужчинами или женщинами. Они должны были иметь только одну циновку для сна и, в целом, у них не должно было быть никаких мужей и жен, никаких браков, ничего подобного. И они должны были просить пищу для себя в деревнях и кормить своего Гуру, а также сами должны были есть эту пищу, достаточно этого было или нет.

Такого нет в Сахаджа-йоге. Все приносит наслаждение в Сахаджа-йоге с самого начала. И вы должны быть совершенно радостными в Сахаджа-йоге. Все это есть, но, если вы не знаете, как наслаждаться радостью коллективности, тогда вы не можете восходить, потому что у вас нет выхода.

Каковы другие религиозные подвиги? Для некоторых даже коллективность является подвигом, пока они не станут наслаждаться ею. И они очень беспокоятся: "Это нехорошо". Они очень критичны. Некоторые живут в ашрамах и постоянно критикуют: "Это нехорошо, мне это не нравится". И это происходит здесь в полном осознании. Я хочу сказать, что вы не можете быть загипнотизированными. Если вы загипнотизированы, то можете жить так, как вам хочется. И в полном осознании, и с полным пониманием вы должны стать коллективными. Это одно из решений вопроса вашего очищения.

Можно привести пример. Допустим, у меня грязные руки, поэтому я иду к крану и обнаруживаю, что из него капает одна капля. Я не смогу помыть их, поэтому иду в другое место, и там тоже нет воды. В третьем месте я нахожу, что там нет ничего. В конце концов, я достигаю места, где нахожу воду, и тогда я моюсь полностью, потому что знаю, что не смогу найти ее еще где-то. Но в Сахаджа-йоге вы полностью снабжаетесь этой водой коллективности. Если вы наслаждаетесь этой коллективностью и можете плавать там, тогда нет проблем.

Будда, как вы знаете, работает на правой стороне нашей Аджна-чакры. Это очень удивительно, что такое Божество работает на правой стороне. Прежде всего Он сказал для правой стороны, что вы должны быть непривязанными, быть без желаний. Я хочу сказать, что никто не работал бы, если бы у него не было желания, если бы не было возможности заработать что-то. Но вы должны работать без желаний, и тогда только правую сторону можно будет преодолеть.

Очень символично то, что обычно правосторонние люди очень худы, но Будда является очень полным. Обычно правосторонние люди очень серьезны, даже если вы пощекочите их, они не засмеются. Но Будда смеется все время, Он наслаждается собой. Посмотрите, каков контраст. Итак, когда вы работаете без всякого желания, только тогда можно будет достичь состояния, когда вы все время будете смеяться. Но те, кто чувствуют, что делают эту работу с определенным желанием, то вся эта бессмыслица продолжается. Я имею в виду каких-то очень низкого уровня людей, которые хотят заработать деньги и тому подобное. Но это становится все тоньше и тоньше. Если вы становитесь тоньше, тогда и ваши желания начинают становиться тоньше. Но если вы не будете осторожны, то они просто опять возникают.

Итак, Он находится на правой стороне и уходит на левую сторону. Он сказал, что у вас не должно быть желаний на правой стороне. Какой контраст. Я видела на Западе, как люди, сделав что-то незначительное, вздыхают. Что они сделали? Подняли ложку и с ней садятся. И они удивлены, увидев, что я не устаю. Но я не делаю ничего, у меня нет желаний. Фактически, я не делаю ничего, я - просто Нишкрийя. И когда вы становитесь таким же покорным инструментом, тогда вы знаете, что вы ничего не делаете совсем, тогда на правой стороне вы достигаете мастерства. Как вы достигаете мастерства? Вы не делаете ничего. Вы идете в магазин и получаете самый крупный выигрыш, не делая ничего. Вы не желаете ничего и неожиданно обнаруживаете то, о чем вы даже не думали прежде. И это сидит перед вами и доступно вам, вы просто получаете это.

Итак, когда вы работаете с желанием чего-то достичь, тогда это имеет реакцию. Каждое действие имеет реакцию. Но действия без желания не могут иметь реакции, потому что уже нет желаний. Предположим, я заблудилась где-то в дороге. Я никогда не расстраиваюсь из-за этого, потому что, возможно, мне нужно быть там. Предположим, я хочу купить какой-то дворец. И люди тоже понимают, что я должна купить. Понимаете? Это иное, чем желание.

Я хочу сказать, это неожиданно пришло ко мне, я просто сказала, что буду жить в Италии, так что нужно купить какой-то дом. И мне показали этот замок. А он оказался не очень хорошим. Хорошо, не имеет значения. Затем все привязались к тому, что нужно купить его любой ценой. И кому-то это место тогда очень понравилось бы, и я сказала: "Хорошо, пусть их желание исполнится". И так произошло, что им пришлось купить другой дом, который никто не хотел покупать. Я была очень счастлива этим, потому что не желала ничего, и он оказался самым лучшим.

Причина в том, что со мной происходит то, что является самым лучшим. Что бы ни происходило со мной, я знаю, что это самое лучшее, это все для моего блага, на благо Сахаджа-йоги. Если кто-то критикует Сахаджа-йогу, то это очень хорошо. Например, в Индии один журнал использовал Раджниш для того, чтобы говорить против меня. И одна женщина украла какие-то мои фотографии, хотя я и сама давала фотографии. И в моей семье были рассержены мой брат и муж. Они хотели судиться с этой газетой. Но мне не нравилось преследовать эту газету или что-то подобное. Когда у нас была первая программа в Дели, зал был так переполнен, что я даже не могла проехать внутрь на своей машине. Я хочу сказать, что и снаружи было много людей. Пришлось повесить громкоговорители снаружи зала. И я спросила этих людей: "Как такое получилось?" Мне ответили: "Мы видели Вашу фотографию в еженедельнике, и мы были под впечатлением". А я же не делала ничего, не произнесла ни слова, а они все пришли туда. Кто-то был резок, и благодаря этому многие пришли, просто увидев фотографию. Так что то, что она украла мою фотографию, было на пользу нам. Я хочу сказать, что обычно нам бы пришлось заплатить много денег, чтобы опубликовать что-то, но в этом случае, не заплатив никаких денег, это произошло. А затем моя семья увидела, что этот журнал был закрыт на шесть месяцев, и этому журналу пришлось пройти через ужасные потери. Но я не хотела и этого также.

Когда у вас нет желаний, тогда вы счастливы, потому что никогда не разочаровываетесь, никогда не бебспокоитесь. Быть человеком без желаний не означает, что вы стали каким-то абсурдным, аскетичным или кем-то подобным, но означает, что вы не ожидаете чего-то, говоря: "Если я делаю так, то это произойдет, а если я делаю по-другому, тогда произойдет другое". Нет, вы не беспокоитесь, не хотите делать что-то, а просто знаете, что ничего плохого не может произойти с вами.

А если что-то плохое и происходит, тогда что-то не так с вами, поэтому я и говорю: "Будьте в коллективе". Например, у нас есть индийцы, французы и многие другие, вокруг которых их условности. Все еще индийцы хотят есть индийскую пищу, куда бы они не ехали. Это трудная ситуация. В этом смысле вам лучше есть любую пищу, но вы все равно едите стандартную индийскую пищу. Я сама не очень люблю индийскую пищу. Она не очень питательна, она более вкусная, но не такая питательная. Но вы теперь не против есть любую пищу, и это хорошо. Ваши желания другие, немного отличающиеся, и вы это знаете очень хорошо, так что мне не нужно рассказывать вам. Например, я говорила женщинам не брать с собой много косметики и тяжелых сумок. Но куда бы они не ехали, их мужчины таскают их огромные чемоданы. Я не говорю, что нужно расхаживать в неприличном виде, но все же берите меньше вещей.

Или еще происходит конкуренция лидеру, всегда кто-то подобный найдется. А на Западе я вижу склонности не столько к пище, сколько в отношении дома. Даже в Индии если женятся на индианке или на гречанке, то те стараются держать своего мужа при себе. Это распространено, я видела это. Они в чем-то подобны индианкам и портят восхождение и своих мужей, и свое также. Это факт, они являются очень доминирующими. Индийские женщины не будут доминирующими, но они будут стараться контролировать своего мужа, иметь свой собственный дом. Индийцы не знают коллективности, они очень индивидуальны. Теперь благодаря Сахаджа-йоге они, конечно, учатся постепенно тому, как быть вместе с другими.

Кроме того, люди в культурном плане отличаются, так что придерживаются своей собственной культуры. Конечно, все хорошее в любой культуре следует принимать, потому что все, что принадлежит всемирной культуре, также принимается и Сахаджа-йогой. Но есть так много всего, где вы спотыкаетесь из-за своих условностей. По этой причине в определенное время у вас была еще одна великая инкарнация. Это Махавира, который указывал, какое наказание последует для людей, потакающих своим условностям. Он рассказывал об ужасном, о том, что произойдет с людьми, если у них будут их условности, где они закончат, какова будет их ситуация, какой ад они получат. Все это ужасное было описано. Конечно же, я не собираюсь рассказывать вам об этом сегодня. Но было общее в Нем и во всех Его современниках, таких, как Будда, Кабир. Это больше относится к Будде, чем к Кабиру. Это то, что лучше не говорить даже о Боге, но говорить об абстрактном и бесформенном, потому что наихудшей условностью тех дней было то, что, как только начинали поклоняться любому Богу, то становились полными рабами. Пророк Мухаммед также говорил о Ниракаре, но те двое пошли дальше и говорили, что Бога нет. Они говорили, что лучше не говорите о Боге, а лучше получите свою Самореализацию.

Вначале я делала то же самое. Я говорила: "Получите свою Самореализацию", и тогда каждый начинает говорить: "Я - Бог". Так что Они никогда совсем не говорили о Боге. Они все время говорили, что Бога нет, но есть Дух. Они, фактически, наложили запрет. Их называли "вишвара", потому что Они оба не говорили о Боге, но говорили о Самореализации. Они знали, что я должна прийти и рассказать вам об этом. Будда говорил о будущем Будде, который является Матрейей. "Ма" - это Мать, которая пребывает в трех формах: Махакали, Махалакшми и Махасарасвати. Если вы попросите любого буддиста задать вопрос о Матрейе, то он получит свою Реализацию на месте. Будда говорил о Матрейе, потому что знал, что, когда Матрейя придет, Она расскажет людям об Ишваре. Они считали, что люди еще не достигли той стадии, когда можно им говорить об Ишваре, поэтому говорили, что Бога нет для того, чтобы сделать акцент на Самореализации.

Это "Атма-джняна", то есть знание о своем Духе, Самореализация. И ранние буддисты говорили об этом, конечно. Они были бикшуками, то есть были аскетами и чувствовали прохладный поток Святого Духа подобно тому, как это чувствовали гностики. Но их было очень мало. Их не было так много, как вас, но их качество было очень высоким. И все они прошли через ужасные аскетические подвиги, поэтому их качество было очень высоким. И из-за того, что разница между ними и другими в качественном плане была очень большой, они не могли производить впечатление на других и, я бы сказала, они просто вымерли.

А еще был Дзен, когда Бодхидхарма, еще один ученик Будды, пришел к Дао. Эти два учения выражали идеи Будды о Сахаджа-йоге. Дао - это и есть Сахаджа-йога. Дао означает то, как это работает. А "Дзен" означает "дхьяна". Так что они также верили в подъем Кундалини. Дао и Дзен являются ответвлениями одного и того же буддизма в настоящем значении этого слова, я бы сказала. Их восхождение происходило без упоминания Ишвары, то есть Бога, но цели были те же, а именно стать буддой. Но и они тоже вымерли.

Я встречалась с руководителем Дзена, который приезжал ко мне на лечение. Я спросила его: "Как так получилось, что вы - лидер и даже не кашьяпа". Кашьяпа является реализованным. И он признался мне, что было только двадцать шесть кашьяп за весь период. И только после шестого столетия они были основаны, их было всего лишь единицы, и они вымерли.

Все это означает, что вы должны быть счастливы тем, что являетесь реализованными. Наша индийская смоковница - это коллективность. Вы должны стать более тонкими личностями, чтобы быть едиными с коллективом. И это приносит большое наслаждение, это прекрасно. Кто не может этого делать, те не могут прогрессировать в Сахаджа-йоге. Они создают проблемы и беспокоят всех. Их внимание плохое, и никто не знает, на чем они стоят.

Заповедь Будды, конечно же, в том, чтобы не развивать эго. Но как вы делаете это? Что бы вы ни делали, прежде всего должны сказать: "Я не делаю этого. Это Мать делает это, или Бог делает это. Я же не делаю ничего". А если вы чувствуете, что делаете что-то для Сахаджа-йоги, тогда лучше прекратите это делать. Вы должны сказать: "Нет, это просто пришло ко мне, я ничего не делаю, я просто был там". И тогда вы достигнете многого.

А во-вторых, ваше желание. Если ваши желания любой мелочи, или чего-то великого, или даже любовь к своим детям, к своей жене, чего-то "моего" или подобного не осуществляется, и вы при этом расстраиваетесь, тогда вы должны знать, что что-то не так с вами. Но если вы принимаете состояние коллективности, тогда вы можете восходить очень быстро.

Я бы сказала, что индийцы в определенном смысле исключительно религиозны и дисциплинированны, но им не хватает коллективности. Если они смогут подняться до коллективности, тогда они расцветут. Единственная страна, которая, как я обнаружила, очень хороша в этом, это Россия. Благодаря коммунизму они коллективны и не имеют желаний, потому что все их желания осуществлялись коммунистическими идеями, и у них не осталось никакого выбора. В определенном смысле коммунизм хорошо подходил для народа, а не для правительства, но демократия, наоборот, подходит больше правительству, чтобы делать деньги, а народ при этом страдает. Так что вы не были способны познать коллективность.

Итак, я бы сказала, что коллективность, конечно, развивается гораздо быстрее на Западе. Но отсутствие желаний здесь развивается в меньшей степени. Так что это похоже на то, как у одних есть зубы, а у других есть пища. Если вы можете видеть самих себя такими, какие вы есть, и стараться понять, что у вас есть та или иная проблема, и если вы просто как-то нейтрализуете эту проблему, то можете решить это. Если вы решаете одно, то можете перейти к другому, а оттуда прийти сюда. Но недостаточно просто стоять в центре и думать: "Чего я должен желать сейчас? С чего начать?"

Теперь об ужасной теме чувства вины. Я хочу сказать, что это еще одна проблема. Во времена Будды ни у кого не было этой проблемы, я думаю. Чувство вины - это современная особенность. Это какой-то модерн, потому что я не знаю, как это работает. И этот ужасный модерн под названием "вина" является тем, чем приходится заниматься мне, чего не было во времена Будды. Он никогда не слышал об этом. Иначе Он бы проторил дорогу для меня, но Он этого не сделал. Он оставил мне очистить ваши и мою левые Вишудхи. Все время она дает о себе знать здесь. Так что это ужасно, особенно для западного ума. У индийцев нет этой вины. И ее вам необходимо преодолеть.

Как вы знаете, Будда и Махавира поддерживают Аджна-чакру. Чтобы у вас была стабильная Аджна-чакра, тогда, с одной стороны, у вас не должно быть желаний, а с другой стороны, вы должны прощать, то есть "кшама". "Кшам" - это биджа-мантра прощения, биджа-мантра правой стороны. "Я прощаю". А биджа-мантра левой стороны - это "Хам". Левосторонний человек всегда чувствует: "О, я нехорош". Но здесь он должен сказать: "Я знаю, что я хороший. Хам, я есть". Так что "Хам" и "Кшам" - это две биджа-мантры, которые мы должны произносить. Конечно, если вы будете произносить их, то они будут действовать, потому что сейчас ваши праны стали пранавами, ваше дыхание стало просветленным. Оно еще не такое сильное, я должна сказать, но это не имеет значения. Ваши мантры могут действовать, и вы должны пользоваться этими двумя биджа-мантрами, чтобы очистить свои Аджна-чакры.

И у Махавиры есть решение для этого после Реализации. Если вы блокируете свою Аджна-чакру, то получаете ужасную головную боль. Таков стиль Махавиры. Если вы делаете что-то не так, то получаете наказание. Если вы потакаете каким-то своим слабостям, то получаете наказание. Если вы идете против Сахаджа-йоги, то получаете наказание. Я не делаю ничего, это Махавира в это время действует. Если вы пытаетесь быть слишком смышленными, то вас перехитрят. Эти две энергии работают справа-налево и слева-направо. Если вы слишком перегружаете правую сторону, тогда левая сторона больно ударит вас. А если вы перегружаете левую сторону, тогда правая сторона сильно ударит вас. Обе они, действительно, подобны атакам с двойной защитой. Одна говорит: "Не имей желаний". А если у тебя есть желания, то ты наказан. Вот так.

Например, некоторые говорят: "Я хочу иметь детей". Они получают детей, а потом говорят: "Мать, почему этот ужасный ребенок достался мне? Он так ужасен". Итак, если у вас есть какое-то желание, и вы переходите определенную границу, то наказываетесь, и это делает сильно или несильно Махавира. Однажды один маленький мальчик приехал в Лондон очень напыщенным. Он хотел что-то купить себе. Я привела его в обыкновенный магазин, и там было очень хорошее пальто из чистой шерсти. Он не захотел покупать: "Я хочу пойти в большой магазин". Я сказала: "Хорошо, но я не поеду". Я послала с ним его отца. Они вернулись с искусственным пальто из этого магазина, даже не зная, что оно является искусственным. Из-за того, что он не хотел покупать что-то в обыкновенном магазине, они заплатили в большом магазине большую цену и получили искусственное.

Каждую минуту сахаджа-йоги должны знать, что рядом находится Махавира. Также есть Будда, который дает вам указание: "Не делай этого, не желай сильно". Он вводит ограничения для вас. Но если вы не слушаете, тогда Махавира здесь, чтобы откорректировать вас. Он ждет вплоть до определенного момента. И когда у вас появляется головная боль, то вы спрашиваете: "Мать, почему у меня головная боль?" Вы сами напросились на нее. Это такой автоматический механизм, поэтому вы должны быть очень осторожны, будучи сахаджа-йогами.

Ваше сегодняшнее понимание должно заключаться в том, что вы все должны стать коллективными изнутри. Вы не должны обижаться или ворчать на кого-то или из-за чего-то, а должны наслаждаться коллективностью. И другая сторона коллективности в том, что вы не должны пытаться эксплуатировать коллектив, а иначе попадете в беду. Если вы коллективны, то должны уважать и коллективность других. В вашем присутствии другой человек не должен никак страдать, чувствовать себя оскорбленным или испытывать неудобства. Когда вы в коллективе, тогда это должно быть так, что другой будет наслаждаться вашим обществом, наслаждаться тем, что вы рядом, что не возникает никаких проблем. Но если вы требуете, если вы просите чего-то и при этом слишком высокого мнения о себе, то вы совсем неколлективны, и вы будете страдать из-за этого. Автоматически вы будете страдать. Если все это вы осознаете и понимаете правильно, то ваша Аджна-чакра будет чиста.

Например, люди всегда хвастаются своим гневом: "Я очень зол на тебя". Но вы просто переводите этот гнев в прощение, и тогда увидите, что вместо получения проблемы вами, он получит ее. Гнев будет расстраивать вас, но прощение автоматически приведет в расстройство его. Прощение - это величайшее оружие, которое у вас есть. И оно во всем проявлено в характере Будды. И это даст вам самоуважение, и тогда ничто не нарушит вашего спокойствия. Если корабль, который должен быть приспособлен к плаванию в море, даст течь, тогда какая польза от такого корабля? Какая польза, если сахаджа-йог каждый момент теряет спокойствие. Вы должны быть способны плавать по морю, а если так, то ничто не сможет побеспокоить вас. Слон идет, а собаки лают. Все хорошо, пусть они лают, это не имеет значения. Слон посмотрит на них, наберет воды и хорошо благословит их этой водой так, чтобы их головы освежились.

Итак, это даст вам самоуважение, и вы будете знать, что находитесь гораздо выше, чем другие. Вот так можно избавиться от своего эго, которое является очень большой проблемой в вас. Вы спрашиваете: "Мать, как избавиться от эго?" Можно сказать: "Эго, уходи!" Когда этот эгоизм уходит, тогда ваш Дух возвышается. Из-за чего обижаться и испытывать плохие чувства? Зачем обижать других? Ну, если вас обманули, то очень хорошо, потому что, по крайней мере, вы не обманули никого. Будьте счастливы этим. И как только вы остаетесь без эго, тогда это означает, что вы покорили себя, и тогда никто не сможет обмануть вас. Понимаете? Никто не сможет обманывать вас, потому что существует Высшая энергия, которая заботится о вас.

Вот так вы должны понимать Будду, вот так должны знать свои качества Будды, вот так ваше эго может растворяться. Вы говорите: "Мать, мы отдаемся на Вашу милость". Но это как раз и означает, что вы полностью отворачиваетесь от своего ужасного эго. Вот так это эго исчезает. И тогда, я думаю, у большинства из вас каким-то образом ваши Аджна-чакры откроются. И тогда вы будете смеяться над всем, тогда вы будете высмеивать себя, просто наслаждаясь всем. Да благословит вас Бог.