
Пуджа Махалакшми, Джайсингпур, Индия , 21 декабря 1991 года
Список всех годов
Список всех лекций 1991-го года
• О практике коллективности: вы должны пытаться видеть в другом человеке не недостатки, а достоинства (Пуджа Вирате, Мельбурн, Австралия, 10 апреля)
• Кундалини - это живая энергия мягкости и расслабления (Пуджа Ади Кундалини, Вейлбург, Германия, 11 августа)
• Мудрость в том, чтобы принимать и быть удовлетворенным собой (Пуджа Ганеше, Кабелла, Италия, 15 сентября)
• Мудрость - это жить в настоящем (Пуджа Ганеше, Шере, Индия, 15 декабря)
• Эволюция принципа Лакшми: даже щедрость может быть опасной (Пуджа Махалакшми, Джайсингпур, Индия, 21 декабря)
Нижеприведенная лекция была прочитана в приватной беседе с коллективом учеников, а потому для соблюдения этических норм здесь приводятся только фрагменты.
Я не знаю, на каком языке нужно сейчас говорить. Вначале я буду говорить по-английски, затем на хинди, а затем на марати.
Мы все приехали сюда, в Колгапур, чтобы поклониться Махалакшми, и вы знаете, насколько важна Махалакшми. Вы знаете, что Сушумна-нади является каналом для Махалакшми. Но принцип Махалакшми только тогда может проявиться в нас, когда наш принцип Лакшми удовлетворен. Когда мы видим нищету в Индии, то, на самом деле, очень расстраиваемся из-за этого и думаем: "Когда же это придет в норму? Когда же все эти люди также получат благословения Божественности?" Так что этот Божественный принцип работает через Махалакшми.
Это порочный круг. Вы должны достигнуть уровня, где ваш принцип Лакшми удовлетворен, и тогда только вы начинаете искать. И этот поиск исходит из принципа Махалакшми, находящегося в нас. Так что Сахаджа-йога развивается по срединному пути общества. Очень богатые редко приходят в Сахаджа-йогу. А если они и приходят, то лишь пользуются несколькими ее преимуществами, не понимая ее глубины.
Точно так же и бедные не могут прийти. Так что это подобно двум берегам одной реки, которая протекает между ними. И если мы начнем расширяться, тогда мы определенно будем изливать благословения Божественности на оба этих берега. И я уверена, что множество людей, которые выглядят сегодня бедными или кажутся богатыми, на самом деле, станут сахаджа-йогами. Это такой порочный круг. Пока вы не станете сахаджа-йогами, ваше финансовое положение не сможет значительно улучшиться, но вы не можете стать сахаджа-йогами, пока ваш принцип Лакшми не будет удовлетворен.
И мы должны понять, как мы удовлетворяем свой принцип Лакшми. Когда у нас есть немного больше денег, чем требуется, тогда мы начинаем думать: "Что мне делать с этими деньгами?" Тогда некоторые думают: "Хорошо, у меня будет еще одна машина, будет еще один дом, будет еще что-то". Но приходит здравомыслие, приходит определенное удовлетворение. И что тогда? Вдобавок к этому у нас есть налогообложение благодаря правительству и различные другие проблемы, так что люди думают: "Хватит с меня, не нужно больше". Так что уходит жажда обладания, уходит страсть к деньгам.
В Сахаджа-йоге вы настолько благословлены, что начинаете получать все, что вам хочется. И вы достигаете уровня, когда думаете: "О, это уж слишком! Я уже больше ничего не хочу". Это еще один путь, даже еще до того, как ваш принцип Лакшми будет удовлетворен, когда вы получаете свою Самореализацию и можете все закруглить. Если вы замкнете это, тогда вы также можете войти в принцип Махалакшми.
Но если вы стали чрезмерно богатым, и если это богатство вошло в вашу голову и вы стали слишком высокого мнения о себе, тогда есть все же определенные шансы, что вы попадете в Сахаджа-йогу. Например, если очень богатый человек заболевает, получает рак или же его дети начинают дурно себя вести, или же неожиданно у него портится репутация, тогда он получает определенный шок с правой стороны, что может подтолкнуть его к центру.
А левосторонние люди слишком сильно страдают, потому что они бедны, потому что они летаргичны, потому что они не знают, как найти работу, у них нет амбиций, они не соревнуются. В определенном смысле они находятся в лучшем положении, чем богатые, потому что им не нужно так уж заботиться о налогах. Как и богатые могут решить свои проблемы, если у них не будет налогов, не будет машин.
Если у вас нет машины, тогда у вас нет и проблем с машиной. Я никогда не вожу машину, так что кто-то должен возить меня. Я могу поехать автобусом, могу взять риши или еще что-то. Но если вы можете водить, тогда должны возить всех остальных. Если у вас, например, есть дом, тогда у вас есть проблемы. Итак, все, чем вы обладаете, дает вам проблемы. И пока вы не разовьете чувство полной непривязанности в отношении всего этого, эти проблемы будут оставаться.
Так что же тогда происходит с вами, когда все эти проблемы начинают подкрадываться к вам? Я видела особенно в Индии, что очень скупые становятся щедрыми, потому что они столь пресыщаются этим так называемым богатством, что начинают раздавать его.
Так что принцип Лакшми заключается в том, чтобы давать, быть щедрым. Но когда этот принцип начинает проявлять себя, тогда и второй принцип Лакшми также заработает. Когда у людей очень хорошие дома и другая собственность, когда они хотят, чтобы люди приходили к ним в дом, когда заботятся о них и дают им пищу и при этом наслаждаются всей этой щедростью, тогда эта щедрость снова перестает их удовлетворять. Тогда они зациклены на щедрости, думая, что делают этим самым великое дело. И когда эта щедрость не приносит им больше удовлетворения, они начинают думать о том, чтобы найти Истину в жизни.
Существует очень интересная история о Шиваджи. Однажды он строил очень большую крепость, и люди работали там. Он просто подумал о них: "Посмотрите, какое хорошее дело я делаю. Я даю большую работу многим бедным людям". И он был очень счастлив от того, что заботится о них. Неожиданно туда пришел его Гуру Рамдас Свами. Люди медленно, медленно разбивали один большой камень, не били по нему сильно. Они разбивали его потихоньку, пока, в конце концов, не добрались до камня, который был подобен кокосовому ореху. Так что Рамдас Свами взял этот кокосовый орех в свои руки и разломил его, а в нем была вода, и в ней сидела лягушка. Тогда Шиваджи Махарадж осознал, что когда Бог создает вас, тогда Он обеспечивает вас всем, так что не нужно гордиться, что вы делаете многое для других.
Так что в щедрости, в социальной работе, в помощи бедным вы развиваете определенное странное эго и начинаете слишком высоко думать о себе. И чтобы раздуть его, люди могут давать вам премии мира, давать Нобелевские премии и другие премии. И тогда, конечно же, они создают из вашего ума очень крепкий орешек. Вот так даже щедрость может быть очень опасной, которая создает определенное чувство, что мы являемся великими, мы делаем великую работу, мы заботимся о столь многих.
Посмотрим на другой тип людей, которые, действительно, очень скупы, и в этом они никогда не могут измениться. Я думаю, что это такая болезнь у скупых людей. И иногда я вижу, что даже вся нация может стать очень скупой. Они говорят о деньгах до неприличия. Многие страны, считающиеся очень богатыми, удивят вас тем, что люди в этих странах не только скупы, но и непристойны. И невозможно понять, как они могут быть такими, у них нет культуры в этом. Например, кто-то приехал вместе с нами, и мы пошли в гостиницу на обед. А после обеда осталось много пищи, так что он поднялся и попросил персонал: "Упакуйте это". Мы, индийцы, стали с удивлением переглядываться, а он объяснил: "Мы уплатили за это". Но это не важно, потому что вы не можете так поступать в этой стране.
Так что у людей нет стыда, нет приличия, нет этикета в этом. Быть богатым - это величайшее проклятие. Люди становятся совершенно бесстыдными, неприличными, высокомерными и, самое главное, совершенно нерелигиозными. Так что нужно опасаться этого. Хотя все это столь иллюзорно и кажется какой-то великой глупостью, но все это может сделать человека ужасным и неприличным. Богатые совсем не имеют манеры, у них нет никаких мариад. И их не беспокоит то, что скажут другие, или кем они должны быть. Так что такие богатые страны уходят слева-направо или справа-налево, как игрушка йо-йо, продолжая повторять то же самое.
У богатого человека также появляется эго, которое, действительно, является очень глупым. И люди смеются над ним, над тем, как он ведет себя. Вы, должно быть, слышали о короле, который делал тапочки из жемчуга. А есть люди, которые стараются выставить напоказ свое богатство самым ужасным образом. Для них очень важно выставлять напоказ свое богатство. Но их не беспокоит, прилично ли это, этично ли это, насколько это культурно. Такие люди убивают культуру, и вот такими мы видим богатых людей или богатые страны, которые совершенно уничтожают культуру поведения.
Кроме того, они впадают в полную аморальность, у них больше нет никакой морали. Для них девочка двенадцати лет - это такая же невеста, даже если им восемьдесят лет. У них нет чувства соразмерности. Это исключительно аморальные люди, ведущие очень низкую жизнь, которую не вели бы даже животные. Так что они становятся не только недочеловеками, но и недоживотными также.
И тогда исчезают все приличия и нормы, которые исходят из вашей культуры. Да, у них могут быть правила в отношении того, какие бокалы нужно использовать для того или иного вина или же какую одежду необходимо одевать в определенных случаях, но даже это сейчас уходит. Все возможно. "Что не так?" Эта надменность от эго, очень мало поддающегося исправлению. И эта надменность доходит до того, что пять-шесть магнатов начинают конкурировать друг с другом, когда один называет одну цену, а другой называет еще большую, таким образом вступает в соревнование третий и называет еще большую. И эти ужасные выражения их безобразного богатства все продолжаются и продолжаются между ними. И все общество становится таким безобразным.
К несчастью, и мне также довелось быть с этими людьми. Но, слава Богу, у меня сейчас есть вы, которые похожи на меня. Вы все здесь так близки ко мне, и вы создали прекрасную атмосферу. Даже люди в Колгапуре и здесь также говорят, что никогда не видели таких прекрасных людей с таким хорошим поведением, таких уравновешенных, которые никогда не ссорятся, никогда не говорят ничего плохого, никогда не ударят друг друга. После времени правления британцев об иностранцах мы знали только то, что они могут войти в любой дом и взять все, что им захочется. Это были солдаты, а позднее пришли хиппи, а затем пришли представители движения "Харе Рама", одни лучше других. У индийцев был такой ужасный опыт, а затем пришли вы, как великие благословения. Они под таким впечатлением от вас. На них большее впечатление произвели вы, а не я.
Я знала, что это произойдет. Они будут под очень большим впечатлением, когда увидят множество сахаджа-йогов вместе, увидят то, как они живут, как они наслаждаются друг другом, как хорошо проводят время, как непривязаны к материальному. И это происходит сегодня. Да благословит вас Бог.
»» следующая лекция »» |
1991
• О практике коллективности: вы должны пытаться видеть в другом человеке не недостатки, а достоинства
• Кундалини - это живая энергия мягкости и расслабления
• Мудрость в том, чтобы принимать и быть удовлетворенным собой
• Мудрость - это жить в настоящем
• Эволюция принципа Лакшми: даже щедрость может быть опасной
1992
• В искусстве и в предпринимательстве Сарасвати и Лакшми встречаются в Аджна-чакре
• Знать свой центр тяжести, чтобы быть в равновесии
• Открытие Сахасрары уничтожает иллюзии о себе и о Всемогущем Боге и дает осознание целого
• Что нам способствует и что мешает развить силы Кундалини?
• Должна быть внутренняя дисциплина, ведь вы являетесь исполнительным механизмом божественной энергии
• Каждый ваш шаг, каждое ваше слово должны выражать мудрость и сахаджа-дисциплину
1993
• Качества и измерения таттвы Шивы
• Вы должны быть искренними и коллективными
• Материнство и качества гуру - терпение, сбалансированность, непривязанность, бесстрашие
• Три способности, которые дает Виратангана
1994
• Что значит отречение и насколько оно необходимо?
• Десять заповедей Дхармы должны стать вашей природой
• Величайшим качеством красоты личности является невинность
• Какими мы должны быть для открытия Аджна-чакры?
1995
• Ваше воскрешение находится выше ума, выше эго
• Оценивающий ум сегодня является величайшим препятствием для прогресса