Шри Матаджи

Мы собрались здесь сегодня для проведения пуджи Шри Будде. Я не знаю, кто из вас читал биографию Будды и о том, как Он достиг Своего просветления. Я не знаю, сколь многие из вас, действительно, видели буддистов или встречались с теми, кто называют себя буддистами. Как и в каждой религии, все они потерялись в определенном фундаментализме, потому что никто из них не получил Реализации. Обычно все устанавливали религии своего представления, и даже можно сказать, что и Даоизм Лао-Цзы и Дзен Бодхидхармы являются такими же ответвлениями.

Нужно понять, как Будда осознал то, что нужно искать за пределами жизни. Мы бываем вполне удовлетворены тем, что у нас есть. А Он был сыном короля, у Него была очень хорошая жена, был сын, и, конечно, любой человек в такой ситуации был бы полностью удовлетворен. Но однажды Он увидел очень больного человека, увидел нищего, а также мертвого, смерть которого все оплакивали. Он не мог понять, откуда возникает такое страдание и какая необходимость в этих страданиях. Итак, Он отказался от Своей семьи и роскошной жизни, Он отказался от всего и ушел в поисках Истины, что сделали многие из вас. И Он, я бы сказала, так же заблудился, потому что прочел все Упанишады и остальные доступные Писания, чтобы найти ответы на вопросы об Истине, но не смог ничего получить. Он принял полную саньясу к пище, к развлечениям и ко всему остальному. В конце концов, Он лежал под смоковницей, и неожиданно Ади Шакти дала Ему реализацию, потому что Он был Истиной, а также потому что Ему предназначалось достичь особого места в Вирате.

Нет необходимости рассказывать о том, чем Он занимался до Просветления, и как пришел к нему, потому что во многих своих лекциях я уже рассказывала об этом. Но вы должны увидеть в Его жизни то, что Ему удалось установить причину всех людских страданий. Это ваши стремления, ваши желания. Но Он не знал, что такое истинное стремление, истинная потребность, что такое чистое желание, поэтому не мог объяснить людям, что благодаря своей Кундалини они должны прийти к своему пробуждению.

Он вел аскетичную жизнь, и это стало кодексом для буддистов. В Таиланде я читала о Будде и была удивлена описанием бикху. "Бикху" на санскрите будет "букшук", то есть просящий подаяния, или религиозный нищий, можно так сказать. С Ним обычно ходила, по меньшей мере, тысяча таких людей. Они были босыми, у них не было никакой пищи, ничего для ночевки, у них не было ничего. И они должны были полностью брить свои головы, у них не должно было быть ни усов, ни бороды, никаких волос. Более того, они должны были носить только кусок ткани, который повязывали вокруг себя, какое бы ни было время года. Им не разрешалось петь, танцевать или еще как-то развлекать себя. А пищу они только собирали в деревнях, через которые проходили. И ели они очень немного, только то, что им давали. Из этой пищи они готовили себе еду, но прежде всего предлагали ее своему Гуру, а только потом ели сами.

Представьте себе тысячу таких людей, которые шли босиком в палящий зной или по грязи в дождь, в любое время года, отказавшись от своих семейных уз. Даже если муж и жена присоединялись к одной и той же сангхе, они не должны были жить, как муж и жена. Они старались следовать такому образу жизни, чтобы отказаться от всех физических, умственных и эмоциональных потребностей, потому что Будда сказал, что всему виной является желание. И если вы посмотрите на буддистов, то удивитесь, но они старались выполнять все это, даже являясь царями. В те времена к ним присоединялись многие цари, одним из которых был индийский царь Ашока. Он так же одевался и так же путешествовал, стараясь вести совершенно аскетичную жизнь. Это была очень трудная жизнь, но они считали, что, поступая так, достигнут своей Реализации.

Считается, что двое Его учеников, действительно, достигли ее. Их звали Маудгальяяна и Шарипутра. Они получили свою Реализацию. Но вся их жизнь была совершенно сухой и скучной, в ней не было веселья. Им не позволялось иметь ни детей, ни семейной жизни. Так что их жизнь стала очень уединенной, очень суровой и очень сухой. Их общество называлось сангха, то есть коллективность, но в такой коллективности не было простого взаимопонимания, потому что им не позволялось слишком много говорить, не позволялось что-либо обсуждать, включая экономику и политику. Они могли говорить только о медитации и о достижении высшей жизни, и вы можете представить себе, какую жизнь они вынуждены были вести, чтобы стать просветленными.

Такая идея продолжала существовать во многих религиях. Особенно это относится к тому периоду, когда у людей стали отнимать деньги для ведения домашнего хозяйства, объясняя это тем, что нужно отказываться от всего. Так и во времена Будды тоже нужно было отказываться от всего и присоединяться к сангхе. Но у Будды было истинное стремление привести их к Просветлению, чтобы они получили знания об абсолютной Реальности. Но этого не произошло, и по этой причине мы обнаруживаем, что буддисты сегодня ушли в разные странности буддизма.

В Японии, например, существует направление буддизма, в котором запрещено убивать любое животное. Так что они говорят: "Хорошо, мы не убиваем никаких животных, но мы можем есть убитых животных". Понимаете? Они находят выход из положения. Они могут убивать людей, ведь запрет убивать касается животных, но не касается людей, поэтому японцы становятся знатоками в том, как убивать людей. На этом примере очень ясно видно, как люди умеют находить лазейки. Затем появились другие типы буддизма.

Лао-Цзы учил о Дао, и Он был единственным, кто говорил о Кундалини, потому что Дао - это Кундалини. Но и это было недосягаемо для людей, они просто не могли понять, о чем Он говорил. Он самовыражался в рисовании и в подобном только для того, чтобы увести людей от суровости буддизма. Но, несмотря на это, это так и не получилось. Я встречалась с последователями Даоизма и совершенно не могла понять, как эти люди смогут пойти по пути пробуждения Кундалини. Есть река под названием Янцзы, путешествуя по которой, вы каждые пять минут видите новый пейзаж. Все эти прекрасные горы приобретают разные формы, там множество водопадов, и это все очень интересно. Эта река Дао, она является Кундалини. Но было сказано, что вы не должны отвлекать свое внимание на эти внешние искушения. Вы должны видеть их, но двигаться вперед. Это и есть Его Даоизм, но Его последователи заблудились, потому что стали рисовать все это и превратили все это в искусство.

Будда также никогда не думал об искусстве, никогда не хотел стремиться ни к какому искусству или иметь что-то общее с искусством. Он говорил: «Вы должны лишь интроспектировать, вы должны уйти глубоко в себя и найти Абсолютную Истину". Но все стали отклоняться куда-то в сторону. Затем в Японии появился Дзен, который также была связан с Кундалини. Ее основал Бодхидхарма, один из Его великих учеников. В этом Дзене прикладывали усилия, а иногда и били по спине, по позвоночнику в тех местах, где расположены чакры, пытаясь поднять Кундалини. Там проводили различные ужасные действия. В этом Дзене были разработаны очень суровые методы подъема Кундалини. И это доходило до того, что мне доводилось встречаться с людьми, у которых был переломан позвоночник, но тогда Кундалини никак не сможет подняться.

Итак, Дзен Бодхидхармы тоже принял совершенно иную форму. Я встречалась с главой Бодхидхармовской системы Дзен и была удивлена, потому что меня позвали из-за того, что кто-то был очень болен. Меня просили: "Пожалуйста, Мать, вылечите его". Но я обнаружила, что этот человек вовсе не был реализованным и не знал ни слова о Кундалини. Я спросила его: "Как возможно такое, что вы стали главой системы, если вы не знаете, что такое Кундалини?" В ответ он спросил: "А что же такое Кундалини?" Он ничего не понимал. Я ответила: "Что такое Дзен? "Дзен" означает "дхьян", то есть медитация. Так ведь?" - Он согласился. "Да, это так". Но он так запутался. Затем я спросила его: "Вы не являетесь реализованным. Как же вы можете быть главой?" Он ответил: "Сейчас уже многие века у нас не было реализованных. Только в течение первых шести веков у нас были кашепы, как мы их называли. А после этого у нас совсем не было реализованных".

Просто задумайтесь о том, как вы получили свою Реализацию, не жертвуя ничем, не отказываясь ни от чего, не выполняя ни одной такой тапасьи, то есть аскетических подвигов. А ведь Будда - это тапа. Три Божества: Христос, Махавира и Будда являются тапа на вашей Аджна-чакре. "Тапа" означает аскетический подвиг или действие. Вы должны выполнять эти действия, и эти аскетические действия в Сахаджа-йоге не означают того, что вы отказываетесь от своей жены, от своих детей, от своей семейной жизни. Здесь "тапа" означает медитацию. И вы должны знать, как вам следует подниматься в медитации. Это должно быть самым важным для сахаджа-йога, а все остальное получится автоматически. Вам необходимо понимать, что для своего углубления вы должны медитировать. Это совершенно просто, вам не нужно брить свою голову, не нужно морить себя голодом, не нужно ходить босиком. Вы можете петь, танцевать, развлекаться музыкой, а раньше вам бы не позволили даже видеть драму, пьесу или что-то подобное. Если вы подумаете об этом, то вам станет совершенно непонятно, как люди могли существовать в таких условиях.

И вместе с Ним путешествовали тысячи людей, которые до того обнищали, что носили одни лохмотья. В конце концов, им повстречался большой купец, проезжавший мимо, который, увидев их, подумал: "Что за бедные люди? Они просто нищие. Бог знает, кто они. Это прокаженные или еще кто-то". У него возникло чувство сострадания к ним, и он дал им пищу и все остальное. Но он так и не узнал, что это был Татхагата, то есть Будда. Само слово "Будда" означает бодха, то есть познание Реальности на своей центральной нервной системе. Вы все сейчас стали Буддами, не отказываясь ни от чего, потому что то, от чего Он отказался, было бессмыслицей, было мифом. Какая польза в том, что вы отказываетесь от мифа? Какое имеет значение то, слушаете вы музыку или танцуете? Вовсе никакого. Но эти идеи проникли так глубоко в людей, что порой испытываешь настоящую жалость и сострадание к ним. Посмотрите на них, насколько они заблудились? Они не едят, а если и едят, то изредка. Они морят себя голодом, и вид у них хуже, чем у туберкулезных больных. Вы же, действительно, выглядите, как розы, вы все прекрасно наслаждаетесь жизнью, и у вас есть все.

Но вам все же необходимо осознавать, что внутри себя вы должны иметь принцип Будды. В чем же состоит этот принцип Будды? В том, что мы должны выполнять тапа. Это не означает, что вы должны морить себя голодом. Но если вы слишком привязаны к пище, то вам лучше немного ограничить себя в еде. Я никогда не говорила, что вы не должны наслаждаться музыкой, об этом не может быть и речи, вы можете наслаждаться ею. Но вы должны наслаждаться музыкой, которая способствует вашему освобождению, вашему пробуждению, вашему восхождению. Я не говорю: "Не делайте", потому что вы сами сейчас являетесь Буддами. Будде ничего не нужно говорить, Он сам говорил всем, Ему же никто не должен ничего говорить. Так и я не должна говорить вам, вы сами должны все это понимать. Но иногда вас настолько связывает множество условностей, что, как я вижу, вам бывает очень трудно понять, что такое Дух. Дух - это безграничное и свободное выражение любви Бога. Когда встает вопрос о свободном выражении любви Бога, о сострадании, о любви, тогда нужно задуматься о том, проявляете ли вы сами все это.

Даже сейчас у вас есть много условностей, которые все еще действуют внутри вас. Например, некоторые из вас считают: "У меня определенная национальность". Или вы считаете себя таким-то или другим. Вы очень гордитесь этим. "Мы не можем смешиваться с другими, мы слишком высоки для других", или что-то подобное. Но вы сейчас стали вселенским существом. Как же у вас могут быть такие глупые и мифические ограничения? Нужно интроспектировать и определить, есть ли они у вас. Внутри вас есть свет, но что тогда происходит? Вы начинаете видеть, что у вас не в порядке, и просто избавляетесь от этого. Но если, даже видя это, вы не избавляетесь от плохого, тогда вы должны знать, что вам необходимо больше энергии, тогда вы должны учиться тому, как поднимать свою Кундалини, как постоянно находиться в связи с Божественной энергией, чтобы пребывать в безмысленном осознании и таким образом внутренне углубляться.

Я обнаруживаю, что внутри вас еще таится очень большая условность: "мой, мое". Она все еще есть у сахаджа-йогов. Что я слышала раньше об англичанах или, вообще, о людях Запада? Это важно, потому что сейчас я обращаюсь к людям Запада. Раньше они не проявляли заботы о своих семьях, о своих женах и детях. Каждый третий день они разводились либо каждый четвертый убегали с чужим мужем или женой и тому подобное. Но теперь я вижу, что они приклеиваются к ним. Жена становится очень важной, муж становится очень важным, дом и дети становятся очень важными. Раньше они не интересовались своими детьми, теперь же как будто приклеены к ним. Им невозможно объяснить, что дети принадлежат сангхе, то есть коллективу. Не думайте, что это ваш ребенок. Как только вы начинаете так думать, вы начинаете ограничивать себя и вовлекаться в проблемы.

У вас также уменьшаются проблемы и на уровне государства. Вам не нравится быть расистами, я знаю, что вам ненавистны расисты, вы хотите, чтобы расизм исчез. Я видела, что в Индии сахаджа-йоги хотят, чтобы исчезла кастовая система, потому что все подобное является саморазрушающим. Вы получаете способность видеть, что внутри вас является саморазрушающим, что разрушает вас, разрушает вашу семью, вашу страну, что разрушает весь мир. Все это авантюра, которая просто противоположна вашей созидательной жизни. Вы начинаете понимать это, и, видя свое движение к уничтожению, можете остановить его. И очень важно то, что это возможно только тогда, когда вы стараетесь интроспектировать себя, медитировать и самому убеждаться в присутствии у себя этих качеств.

Некоторые очень гордятся определенными качествами своего характера. Они, например, говорят: "Я такой, Мать. Что поделаешь, если я такой?" Но вы не должны больше быть такими. Сейчас ваша Кундалини пробудила в вас все прекрасные качества, поэтому в вас ничего не умерло, ни с чем не покончено, вы все в целости и сохранности. Когда Кундалини начинает подниматься, то пробуждает все ваши прекрасные качества. Сахаджа-йога является одной из драгоценностей, о которой человечеству давно следовало бы знать. Она не просто говорит о Боге, но раскрывает внутри вас Божественность. Она очень активна и эффективна, поэтому вам даже не нужна больше никакая наука. Если у вас есть какая-либо проблема, то вы просто делаете бандан, и она будет решена. Все просто. Если вы хотите чего-то, то просто сделайте бандан. Если вы хотите дать кому-то Реализацию, то просто поднимите его Кундалини. Все, что вы можете делать с помощью науки, вы можете сделать и с помощью Сахаджа-йоги. Вы являетесь неким компьютером. Иногда я говорю что-то, а вы спрашиваете: "Мать, как Вы узнали об этом?" Я узнала, потому что я - компьютер, и в этом нет сомнений. Но и вы все являетесь компьютерами. Просто вам лишь нужно развить свою глубину. Сейчас вы находитесь на правильном пути, поэтому вам не нужна наука, которая может уничтожить всех вас. Только благодаря Сахаджа-йоге вы можете получить все.

Итак, пожалуйста, имейте самоуважение. Вы должны уважать себя и прежде всего понимать, что вы являетесь сахаджа-йогами. А если так, то вы должны достичь того состояния, при котором становитесь способными делать совершенно все, что может делать наука, что может делать любой. Это настоящее сиддхи, то есть вы становитесь воплощением всех способностей. Ко мне приходят некоторые и говорят: "Мать, мы не можем открыть свое сердце". Конечно, это не подразумевает открытие его хирургическим путем. "Открыть" сердце означает увидеть, что не в порядке с вами, почему вы не можете испытывать сострадание. Я видела людей, у которых сердце было открыто для собаки или кошки, но для их детей оно было иногда закрыто. Как у вас может не быть открыто сердце в Сахаджа-йоге, ведь прежде всего здесь существует ваш Дух, излучающий свет? А когда Он излучает свой свет, тогда в сердце отражается жизнь, наполненная любовью. Как же тогда может существовать проблема с открытием своего сердца? Она возникает из-за того, что у вас есть только эго, но нет уважения к себе.

Будда уничтожает ваше эго. Он, как вы видели, продвигается по вашему Пингала-нади, а затем переходит и располагается на левой стороне. Он управляет вашим эго и старается компенсировать избыточную правосторонность. Вы, наверно, видели смеющегося и очень толстого Будду, но правосторонние люди очень худы. Такие люди никогда не смеются, никогда не улыбаются, даже если вы пощекочите их. Будду изображают со множеством детей, сидящих у Него на животе и повсюду на теле, а Он смеется. Так показывают Будду, управляющего нашей правой стороной, балансируя ее. А как Он управляет правой стороной? Он просто смеется над ней. Он высмеивает себя и все, что смотрят люди. Например, при Нем говорили: "Не смотрите никакие драмы". Я же говорю: "Смотрите все эти драмы. Но при этом с помощью своего просветленного осознания обнаруживайте глупость и наслаждайтесь ею".

Например, Элизабет Тейлор была замужем восемь или девять раз, я даже не знаю, сколько раз она была замужем, я сбилась со счета. На очередную церемонию ее бракосочетания прибыли все эти глупые три-четыре тысячи человек. Представьте себе. Их больше, чем вас, и они стояли вокруг, а с вертолетов прыгали парашютисты. Все эти люди очарованы, а парашютисты падают на деревья, а иногда и на них. И обо всем этом пишут газеты, все это представляют великой новостью для американцев. Понимаете? Вы должны обнаруживать такую глупость. Если вы считаете это глупостью, тогда все в порядке. Если вы не становитесь одним из этих зрителей, думающих: "О, как здорово, какая удача, что мне удалось увидеть эту драму!", то понимаете, что это просто зловещая личность отправляется в свое свадебное путешествие. Или, например, когда я приехала в Рио, тогда мне показали их карнавал. Боже мой! Это было настолько омерзительно, что вызывало у меня тошноту.

Ваша реакция зависит от вашего внимания. У вас должна быть буддха-читта, то есть просветленное внимание. Как вы реагируете? Конечно, если это что-то Божественное, тогда у вас будет совершенно восхищенное внимание, тогда вы не сможете оторвать от этого свое внимание, что бы ни происходило во всем мире, тогда все ваше внимание будет сосредоточено только на этом. Если же это что-то глупое, тогда вы определяете суть этого. Если это что-то смешное, вы также видите суть. Итак, что же происходит с вашим вниманием? Вы видите суть по сравнению с Реальностью. Если сравнивая с Реальностью, это выглядит глупостью, то это глупость. Это может быть ложным, лицемерным или чем-то иным по сравнению с Реальностью. И если вы являетесь сахаджа-йогом, то должны быть способны определять Реальность и наслаждаться.

Я видела, что дети очень легко справляются с этим. Они способны понимать это до определенного возраста, но я не знаю, что с ними потом происходит. Когда мои дети были очень маленькими и учились в школе, они обычно каждый день ходили смотреть Рам-лилу с нашим слугой. Всем слугам очень нравилось ходить и смотреть эту Рам-лилу, поэтому они постоянно туда ходили. Дети возвращались и рассказывали мне, как они повеселились: "Сегодня Дашрат и его жена так ссорились друг с другом. Мы неожиданно обнаружили, что в этой ссоре они оба вели себя, как мужчины. Понимаешь? Они дрались друг с другом". И каждый раз они рассказывали мне, что забавного увидели. Но мой слуга сказал: "Посмотрите на наших малюток". Так он называл их. "Посмотрите, они все время смеются, они наслаждаются этой Рам-лилой так же, как и мы". Вы понимаете, в чем разница? Девочки смеялись, потому что все это было смехотворно, а слуга думал, что они наслаждаются этим. Вот такое должно быть понимание.

Так же и вы должны следить за своей реакцией, которая зависит от вашего читта, от вашего просветленного внимания. А такое внимание реагирует совершенно иначе, чем глупое, сбитое с толку или полное негативности внимание. Нужно анализировать свою реакцию. Я встречалась с одним странным панком, который пришел ко мне. Я спросила его: "Зачем вы так поступаете?" Один сахаджа-йог сказал: "Мать, Вы не должны так говорить". Я спросила: "Почему?" - "Понимаете? Все же это его религия". - "На самом деле? Если это религия, тогда я просто не знаю, что сказать". Этот человек спросил: "А что неправильного?" Я ответила: "Неправильно то, что у вас нет никакой индивидуальности, нет самоуважения, поэтому вы стараетесь раскрашивать себя и казаться тем, чем не являетесь. Почему бы вам не стать тем, чем вы являетесь?" И позднее этот человек стал сахаджа-йогом. Вы должны понять, что вам необходимо принять то, кем вы являетесь, а вы являетесь Духом. А если это так, тогда вам нужно жить, наслаждаться и делать только то, что вам подобает.

Существуют три очень хороших высказывания Будды, которые, я считаю, всем вам следует произносить каждое утро, чтобы достичь правильного понимания. Во-первых, Он сказал: "Буддам шаранам гаччами", то есть "Я смиряюсь перед Буддой". Это означает: "Я отдаюсь на милость своему пробужденному вниманию, своему пробужденному сознанию". Очень важно знать, что Он повторял это. Затем Он сказал: "Дхармам шаранам гаччами", то есть "Я смиряюсь перед Дхармой". Дхарма не является одной из каких-то внешних мифических религий, которые ушли в какие-то извращения, но является вашей внутренней религией, вашей врожденной религией. Вы отдаетесь на милость такой религии, которая является праведностью, которая, и вы это хорошо знаете, является реальным внутри вас, которая дает вам систему ценностей.

И, в-третьих, Он сказал: "Сангам шаранам гаччами", то есть "Я смиряюсь перед коллективом". Вы должны встречаться. Я стараюсь делать все возможное, чтобы найти места, где бы вы все могли хотя бы раз в месяц встречаться даже ради пикников или чего-то подобного. "Сангам шаранам гаччами" - это очень важно, потому что тогда вы знаете, что являетесь неотъемлемой частью Целого, Вираты, что микрокосмос стал макрокосмосом, что вы пришли к осознанию этого. Вот так все получается очень быстро, вот так вы помогаете друг другу, вот так вы легко обнаруживаете, кто является негативным, а кто - нет, определяете, кто является эгоистом, а кто - нет. Вот так вы определяете людей, которые заявляют, что являются сахаджа-йогами, но совсем ими не являются, и тогда вы просто с пониманием отказываетесь от них. Если вы не будете в коллективе, не будете коллективными, то никогда не сможете понять ценность коллективности. А она очень велика, она дает вам много способностей, дает вам большое удовлетворение и радость.

В Сахаджа-йоге необходимо прежде всего уделять внимание коллективности. Даже если, например, чего-то не хватает, то это не имеет значения, и просто становитесь коллективными. И в коллективе не нужно критиковать других, не нужно на других указывать пальцем, не нужно искать у них недостатки, а нужно интроспектировать себя и постараться определить, почему тогда, когда все наслаждаются, вы сидите и стараетесь искать недостатки. Это происходит из-за того, что у вас что-то не в порядке. Если вы можете уделять внимание себе и своим недостаткам, то тогда, я уверена, вы станете гораздо более коллективными, чем тогда, когда будете следить за недостатками других. Нет никакой пользы смотреть для этого на других. Например, если на моем сари пятно, то мне лучше просто убрать его, но при этом нет пользы смотреть на других, потому что только я сама должна это сделать. Это очень просто и практично. Именно так следует поступать, чтобы понять, что Сахаджа-йога является самой практичной, является Абсолютной Реальностью. И благодаря своим способностям, своему осознанию, всему своему состраданию и любовью вы должны быть уверены в себе и знать, что вас все время защищает, направляет, питает и помогает вам расти Божественная Всепроникающая энергия. Да благословит вас всех Бог.