Шри Матаджи

Сегодня мы будем проводить пуджу Шри Деви и будем говорить не о Шри Ади Шакти, не о Шри Кундалини, не о Шри Сарасвати или Шри Махалакшми, а о Шри Махакали. Эта Богиня приходит первой и устанавливает Шри Ганешу в форме Шри Гаури. Она является полной формой Шри Махасарасвати и Шри Махалакшми, именно в Ней берут начало эти энергии. Она является энергией желания Бога. Внутри нас Она так же создает желания, которые проявляются изнутри наружу, а затем возникают различные реакции на эти желания.

Как вам хорошо известно, первое и самое примитивное желание - это желание накормить себя. Богиня дает нам это желание питать себя. Если мы не будем питать себя, то не сможем выжить. Мы должны есть, очень важно питаться, как следует, чтобы существовать на этой Земле. Также мы наблюдали за тем, что, когда такое желание вырастает сверх меры, то люди становятся рабами этого желания, и уже никакое количество еды не сможет их удовлетворить, потому что они постоянно думают только о еде.

Много раз я упоминала о том, что французы очень щепетильны в еде. Понимаете, у них занимает около сорока пяти минут размышления за столом о том, что они будут есть. Я бы сказала, что просто не понимаю, зачем для этого нужно сорок пять минут. Но это желание начинает проявляться через эго, и так оно удовлетворяется. А те, кто производят еду или подают ее в отелях, знают, как удовлетворить ваши желания, поэтому они приносят ее определенным образом, демонстрируют ее так, чтобы вы согласились ее выбрать. И после вашего согласия они подают ее вам. Они знают, как одурачить вас, а вы при этом чувствуете себя вполне счастливыми: "О, это очень здорово!" Например, прежде всего подается на пробу вино, и, нравится вам оно или нет, вы должны сказать, что оно очень хорошее, то есть лучше показать, что оно вам нравится.

Итак, это желание становится полностью подконтрольным вашему эго. И когда оно превращается в определенное коллективное желание, то есть коллективное выражение эго, тогда мы становимся похожими на обжор. Понимаете? Я бы сказала, на утонченных обжор. С таким подходом у людей возникают и другие желания, например, определенный вид стола, кровати, постельного белья и много другого.

Конечно же, если эго отсутствует, тогда людям нравится кормить других и наблюдать за тем, как они при этом получают удовольствие. И тогда через благословение Шри Махакали рождаются новые желания, когда вам начинает нравиться наблюдать, как едят другие. Вы наслаждаетесь, когда другие едят пищу, приготовленную вами и поданную вами к столу. Вы просто хотите этого, потому что это приносит вам удовлетворение. Но от самой еды, до каких бы пределов ни дошли, вы никогда не сможете получить удовлетворения. Сегодня вы попросите одно, а завтра другое, и так будет происходить бесконечно.

В современное время на Западе стало очень важно ежедневно спрашивать ребенка: "Что ты будешь есть?" Но раньше еда готовилась на всю семью, и все ели одно и то же. А теперь нужно спросить ребенка: "Что ты будешь?" И ребенок должен ответить: "Я буду это". Но, например, в вашем холодильнике нет того, чего захотел ребенок, и тогда все пропало. Рано утром еще не открыт ни один магазин. Как же вы доставите удовольствие этому мальчику с его эго, если он хочет определенное блюдо? Так вы постепенно сами развиваете в своих детях эго. Но вы должны сказать: "Приготовлено вот это. Это хорошая еда, и ты будешь это есть". Обязанность родителей заключается в том, чтобы не позволять развитию эго в их детях, потакая им в их желаниях. Вы должны определять, что им следует есть, а иначе у них будет расти и расти эго, пока они не станут взрослыми и очень примитивными. Итак, в этом плане благословение Шри Деви заключается в том, что Она дает вам желание готовить для других. И тогда вы начинаете беспокоиться о голодающих людях и хотите знать, почему они голодают.

Здесь может проявляться другая крайность, когда некоторые думают: "Мы не должны так много есть". Это какая-то нелепая жертва. Если кому-то положено что-то есть, то он должен это есть. Говорят: "Зачем нам так много есть, Мать? Ведь существуют те, кто голодает". Но будете вы есть меньше или больше, вы все равно не сможете помочь этим голодающих, не так ли? Так что в таком самоограничении нет здравого смысла. Но когда люди так себя ограничивают, у них начинаются болезни и проблемы, такие люди становятся крайне, я бы сказала, аскетичными и вспыльчивыми. И тогда без палки даже нельзя подойти к такому человеку. Одному Богу известно, когда он набросится на вас. Итак, голодный человек так же плох, как и обжора, но я даже думаю, что голодный еще хуже.

Затем, если вы рассмотрите себя, то можете определить, что вторым желанием, которое у вас возникает, является желание того, чтобы все вас любили, потому что это делает вас хорошим человеком. Вы знаете, что всем нравится доброта, поэтому люди стараются быть добрыми и хорошими для других, сотню раз говорят: "Спасибо", делают все возможное, чтобы угодить другим. Так, доставляя удовольствие другим, полагают, что те будут сильно их любить. Но такое желание опять развивается чрезмерно. И тогда вы начинаете постоянно стараться угождать другим, становитесь совершенно раболепными и искусственными настолько, что люди делают вывод, что в вашем поведении нет ничего естественного.

Такое поведение подразумевает извлечение выгоды. Но если вы угождаете кому-то с непривязанным умом, не ожидая ответного получения, то это очень чистое поведение, это очень хорошо. Такое поведение делает вас по-настоящему добродетельным. А если, например, вы стараетесь угодить другим только для извлечения выгоды, тогда у вас развивается ужасное лицемерие, и тогда у вас ничего не получается. Люди будут насмехаться над вами, им все равно невозможно будет угодить, потому что они знают, что вы - лицемер, что вы делаете лишь ради выгоды, ради того, чтобы использовать их, а не потому, что, действительно, добры.

Хороший человек автоматически угождает другим. Он и не старается угождать, просто таков его характер, он просто желает доставлять людям удовольствие. Но если вместо этого участвует господин Эго, тогда вы, действительно, обречены на поражение. Такие люди становятся дипломатами, возможно, политиками. Понимаете? Это обреченный класс людей, которые не могут избавиться от этого, потому что настолько привыкли к такому стремлению. И что при этом делает Шри Деви? Она показывает им Истину, показывает, что все, что делается ради собственных интересов, обречено на провал. В какой-то момент Она действует и разоблачает таких людей. А они удивляются: "Как меня разоблачили и поймали? Откуда об этом узнали?" Так работают энергии Шри Махакали. Она разоблачает все ложное, фальшивое, неистинное.

Следующее третье желание у людей - это желание обладания, из чего и возник материализм. Этот материализм бесконечен, потому что люди никогда не удовлетворяются получением товаров. Например, сегодня я хочу иметь этот ковер. Хорошо, я его получаю. А затем я захочу иметь еще один, затем еще один. А потом я захочу иметь машину, вертолет, а потом аэроплан. Не знаю, чего я могу захотеть еще. И так это будет продолжаться и продолжаться, пока вы не достигнете момента, когда задумаетесь: "Что же происходит?" Вы не можете наслаждаться ничем из того, что получаете. В этом человеческая слабость, которая, как вам известно, создает экономику. Она основана на том, что желания, в целом, не могут быть удовлетворены. В результате, люди продолжают постоянно перескакивать от одного к другому, настолько становясь рабами предпринимателей, что полностью теряют свою индивидуальность.

Например, какой-то предприниматель ежегодно выпускает забавное платье, а все будут желать его носить, при этом не задумываясь, необходимо оно им или нет. На следующий год все отменяется и нужно покупать следующее платье, а на третий год еще другое. Так появляется множество одежды, а предприниматель становится великим дизайнером, потому что его дизайн очень хорошо дурачит людей. Он становится богатым, а вы становитесь бедными со всеми этими образцами одежды, которые для вас бесполезны.

Это стремление к моде означает, что у вас нет индивидуальности. Вы стремитесь к индивидуальности, но при этом делаете то, что делают все. Вам, возможно, известно, что люди совершали разнообразный абсурд именно ради моды. Особенно это касается тех, кто не связан традициями, у кого не было традиций, например, я бы привела пример американцев. У них каждые шесть месяцев происходят постоянные изменения. Каждый год приезжаешь к ним и обнаруживаешь новых людей, новую одежду. Очень удивительно, как они так быстро меняются, даже не задаваясь вопросом: "Идет мне это или нет?" Кто-то говорит: "Носите обтягивающую одежду". И все начинают носить обтягивающую одежду. В результате, появляется варикозное расширение вен, и тогда начинают носить одежду с разрезами. Потом у них развивается еще какая-нибудь проблема, и тогда они начинают носить что-то другое. Никто не хочет подумать: "Почему я должен постоянно менять свою одежду?" Например, в Индии носят сари, и все. Никаких проблем для портных. Какое сари людям нравится, такое они и покупают. Но недавно в результате этой моды в Индии появилось сари, названное мини-сари. Я не знаю, насколько оно меньше, возможно, на шестнадцать сантиметров, но примерно до колена. Это сари висело на витрине в Бомбее не более семи или восьми дней, а затем вернулось назад, потому что люди говорили: "Уберите его. Мы не хотим это покупать".

Итак, постоянное следование моде приносит головную боль. Так вы подобны лошади, не имеющей в голове здравого рассудка. Почему люди так поступают? Потому что у них нет разума, они неразумны. Они не могут понять, что их дурачат каждый год. Но для сахаджа-йогов работает энергия Шри Махакали, которая дает им понять: "Отлично. Это платье мне идет. Я возьму его. И оно для меня самое лучшее". Так просто решается пожизненная проблема. Наверно, кофты такого стиля я начала носить еще с самого начала и ношу до сих пор. А теперь я вижу, что все стали носить такую модель. Зачем тратить свою энергию, меняя каждый день свои кофты на одну, потом на другую, а затем и на третью, а затем снова возвращаться назад к первому варианту? Понимаете? Это большая трата энергии, большая трата ткани. И так вы делаете себя очень дешевыми, гоняясь укорочением рукавов, укорочением того или иного, а затем удлинения. Все это исходит из желания произвести на людей впечатление того, что вы очень современны. Но кому интересно знать, современные вы или нет? У нас не хватает смелости постоянно носить то платье, которое купили сами. Зачем тратить так много денег? Мы даже никогда не задумываемся об этом, продолжая бесполезно менять и менять одежду.

Таким образом, такое желание заключается в том, чтобы произвести впечатление на людей своими внешними атрибутами. Существует так много этих атрибутов, подобных одежде, с помощью чего мы стараемся произвести впечатление. Например, стиль прически. Я читала статью, в которой упоминалось о том, что эти стили причесок являются причиной многих разводов. Я заинтересовалась, как такое возможно. Оказалось, что был проведен соцопрос. Мужчине нравилась прическа его невесты, а затем она поменяла ее стиль, и он развелся с ней. Все переворачивается, вот так дешево уничтожаются глубокие отношения между мужем и женой.

Еще немного фактов. Я также смотрела программу об одной женщине, которая рассказывала об одной рекламе. Там указывалось, что ноги должны быть определенной формы, и сообщалось, как этого добиться. И эта бедняжка потратила много времени и энергии, бегая туда-сюда, чтобы сделать себе такую форму ног. Я спрашиваю, какая еще польза в ногах, кроме того, чтобы ходить? И она стала все время измерять ноги, и оказалось, что не хватает чего-то в каком-то месте. Затем к ней присоединилось множество людей, у них даже были организованы занятия для этой деятельности. Их стала посещать группа, желающая сделать себе такую форму ног. В результате, все потом узнали, что та нога, оказывается, была сделана из дерева, а они потратили так много денег и энергии, чтобы сделать свои ноги подобными. Для чего? Какой в этом смысл? Если кто-то скажет: "Вы должны бегать вот так", то все так и побегут. Им говорят: "Прыгайте вот так", и они начинают прыгать именно так. Неужели мы окончательно сошли с ума, что принимаем все сказанное и начинаем так поступать? Но какой в этом смысл?

Такая глупость возникает в наших головах, когда мы начинаем использовать свое эго. С этим эго человек становится совершенно бестолковым. Он лишь говорит: "А что плохого, если у меня будет немного волос на голове?", "Что плохого, если я просто попытаюсь носить очень короткое платье?" Но почему вы это носите? Почему вы не задаете себе такой вопрос? Задайте себе вопрос: "Почему я хожу с таким стилем прически?", "Почему я так поступаю?"

Действительно, очень трудно заставить людей поступать правильно, но к плохому люди обращаются сразу. Например, я всем говорила: "Если не каждый день, то хотя бы перед ванной наносите много масла на свои волосы, а затем смывайте". И теперь я обнаруживаю, что многие лысеют, потому что не наносили масло. Что я могу поделать? Такую простую рекомендацию не принимают. Не верят в такой простой метод, в котором они нуждаются, чтобы подпитывать себя. Но будут делать абсурдное, нелепое, даже не задумываясь: "А как это может навредить нам?"

В таком случае Шри Махакали наказывает вас, наказывает ваше тело. Если вы носите очень тесную одежду, то у вас развиваются проблемы с ногами. Если вы носите дырявые штаны, то у вас появляются судороги. За все свои ненормальные действия вы должны платить. Вначале вы расплачиваетесь за действия деньгами, а затем должны расплачиваться физически. Так многого можно было бы избежать, если бы вы вели очень простую жизнь. Решите раз и навсегда: "У меня будет такая модель платья до конца моей жизни, и все". Изменения каждый день создают беспокойства, они удовлетворяют ваше эго, а не вас самих.

Итак, принцип Шри Махалакшми внутри нас развивается и развивается, но, несмотря на это, мы изнурены. И тогда на сцену выходит Шри Махакали и показывает, что мы сделали не так, как сбились с пути, как потеряли суть. Вместо рассуждений Она просто показывает наши ошибки. А затем Она создает нечто прекрасное, как иногда мне кажется. Она создает иллюзию, чтобы испытать ваш ум и вашу восприимчивость. "Бхранти рупена самстхита". Она создает бхранти в вашей голове, то есть иллюзию. И вы или другие входите в иллюзии, ситуация становится иллюзорной. И вы теряетесь в этом, а потом, действительно, начинаете понимать: "Да, здесь я поступаю неправильно".

Существует очень интересная история о Шри Нараде. Шри Нарада был под впечатлением от себя и, в результате, стал эгоориентированным. И Он стал говорить: "О, посмотрите на меня! Я никогда не соблазнялся никакой женщиной. Даже Шри Шива был соблазнен благодаря Шри Камадеве, а Я никогда не поддавался соблазну. Я - самый высочайший из всех брахмачариев". Тогда Шри Вишну послал к Нему двух гандхарвов, чтобы они соблазнили Его. Они встретили Его в лесу и сказали: "О, Шри Нарада, Ты - такой красивый мужчина! И вся Твоя красота пропадает даром. Ты должен испытать свою красоту, должен увидеть, насколько Ты красив." - "Правда?" - спросил Он. "Да, - ответили они, - есть очень простой способ испытать Тебя". - "Какой же?" - спросил Он. "Приближается день свадьбы одной очень красивой женщины. Это принцесса прекрасного города Рупнагар. Ты должен пойти туда и посмотреть, как она оценит Тебя". И Он со своим эго стал настолько глуп, что пошел туда. Он сидел там, и туда пришло много людей. Там также сидели великие махараджи и раджи, а Он думал: "О! Я самый лучший среди них. Кто они такие? Принцесса наденет гирлянду на Меня, в этом у Меня нет сомнений". Также там были эти двое гандхарвов, которые погрузили эту иллюзию, бхранти, в Его голову. Если есть Аджна-чакра, то у вас появляется бхранти.

Эта принцесса начала обход. Взглянув на Него, она громко засмеялась. Она не могла сдержаться и пошла дальше, продолжая смеяться. Он не мог понять, почему же она смеется над Ним. Принцесса не надела на Него гирлянду, а просто рассмеялась. Он не мог понять: "Я ведь такой красивый мужчина!" Тогда эти два гандхарва сказали Ему: "О, это неважно. Понимаешь, она просто не понимает. Она еще вернется". А после этого они ушли оттуда и оказались у озера. Шри Нарада нагнулся, чтобы умыться, и увидел в воде свое отражение. Он выглядел, как обезьяна. Шри Нарада посмотрел на этих двоих и проклял их, сказав: "Я выгляжу, как обезьяна!" А они ответили: "А для нас Ты выглядишь очень красивым!" - "Но ведь Я выгляжу, как обезьяна!" Это и есть бхранти. Эта иллюзия была создана в Его уме из-за Его эго.

И эта энергия, сама по себе, является энергией Шри Махакали. Она помещает в ваше эго создаваемую иллюзию, бхранти. Эго является причиной многих иллюзий, за которыми вы гонитесь. Это подобно миражу, к которому устремляются путники. Но как только мы удовлетворены собой, тогда уже не гоняемся за миражами. Если бы иллюзия не создавалась, то люди стали бы такими эгоистичными, что со всем миром было бы покончено. Итак, великая работа Шри Махакали внутри нас заключается в том, что Она создает иллюзии. Многие говорят о майе: "Это, Мать, майя. Это майя". Это работа Шри Махакали, Которая хочет испытать вас.

Но в Сахаджа-йоге это происходит не так сильно. Например, вы знаете, что у Шри Авраама, спустя долгие годы, появился всего один сын. И Бог попросил Его, чтобы Он принес Своего сына в жертву. Его жена сказала, что чувствует себя ужасно из-за того, что Он должен принести в жертву Своего сына. И Он пошел к месту совершения жертвоприношения, разжег костер, все подготовил и был уже почти готов возложить ребенка на алтарь, когда прозвучал голос Шри Махакали: "Ты не должен жертвовать Своим сыном". В индийской мифологии также много таких историй, в которых проходят испытания. И чтобы также испытать сахаджа-йогов, Шри Махакали вам помогает.

Был один очень эгоистичный мужчина, которому я сказала приехать в Дели, потому что не знала, как кое-что сделать там. Он приехал в Дели и сообщил всем: "Понимаете, Мать сказала мне приехать сюда, чтоб я вылечил ее". Я сказала: "Хорошо. Приходи". (Шри Матаджи смеется.) Он пришел, и я сказала: "Что же со мной не так?" Он ответил: "Мать, ваша Манипура в очень плохом состоянии". Я сказала: "Правда? Тогда сделай над собой бандан и посмотри". Он стал тереть свой средний палец и воскликнул: "О Боже! Вы видите? Что со мной происходит?" Я сказала: "Это моя Манипура". Вот таким образом иллюзия исправляет вас. Если бы этой иллюзии не было, вас никогда бы не откорректировали в нужном направлении. Предположим, я скажу: "Не делай этого", но вам это может не понравиться. Конечно же, чаще всего вам это нравится, но иногда нет. Тогда срабатывает иллюзия, и вы осознаете: "Где же я был? И где я сейчас нахожусь? Мне не следовало этого делать. Как получилось, что я попал в такую проблему? Что сделало меня таким глупым?" Вот так поступает Шри Махакали.

Кроме того, Она полностью вас расслабляет. Когда вы устали, когда вы истощены, когда вы не знаете, что делать, тогда Она погружает вас в сон, дает вам сон. Вы выполняете повседневную работу, а затем энергия Шри Махакали действует на вас сном. Она заставляет вас заснуть, как ребенок. Вы знаете, что во сне забывается все, что сделали неправильно и по отношению к себе, и по отношению к другим. В Ее объятиях мы спим хорошо и спокойно, и все наши проблемы решаются. Когда вы погружены в эти сны, Она дает вам правильные решения. Многие говорили мне: "Мать, Вы пришли ко мне во сне и сказали, что я должен принять это лекарство". Или: "Вы пришли ко мне во сне и сказали, что мне подойдет конкретно этот стиль жизни". Люди четко видят, как я прихожу, но, на самом деле, это не совсем я. Я думаю, что так действует энергия Шри Махакали. Если вы погружены в очень глубокий сон Сушупти, как о нем говорят, то там проявляется Она. Например, одна дама пришла ко мне и сказала: "Мать, Вы пришли ко мне во сне и сказали, что находитесь здесь, в Бомбее. Никто не говорил мне об этом". Таким образом, во сне происходит очень много подобного, когда Она направляет вас, говорит с вами.

Иногда люди мне рассказывают про свои сны, но я знаю, что это ложь. У них никогда не было такого сна, они никогда его не видели. Но для того, чтобы произвести на меня впечатление, они говорят мне: "О, у меня был такой сон!" Тогда я изображаю полное неведение и спрашиваю: "Неужели?" Так они снова попадают в бхранти, то есть в иллюзию. Постепенно они осознают, что было неправильно говорить Матери неправду. Вот так Ею проводятся меры по исправлению. Но самая великое, что Она делает - это дает вам чувство целомудрия и защищенности. Когда дети рождаются, у них есть чувство целомудрия, стыда, приличия, благопристойного поведения. Но постепенно, наблюдая за тем, как другие себя неправильно ведут, они тоже начинают вести себя неправильно. Для них благопристойность становится оковами. Но врожденно Она находится внутри, чтобы сказать вам, что это неприлично, что так поступать нельзя, потому что это неправильно. Но постепенно вы вырастаете и начинаете говорить: "А что тут плохого?" Так вы начинаете терять уважение к своему целомудрию и постепенно становитесь незрелыми, глупыми людьми.

Если же все это воспринимать через медитацию, то Шри Махакали будет сильно вам помогать. В медитации Она помогает очень сильно, потому что Она создает необходимый проход, по которому может подняться Кундалини. Шри Махакали - это та же энергия, что и Кундалини. Кундалини является остаточной энергией Шри Махакали, Кундалини наполнена Ей. Но у Шри Махакали другая функция: Она защищает и направлять вас, дает вам мудрость. А функция Кундалини в очищении и вычищении вас, прощать вас и помогать вам правильно расти.

В вашей жизни сахаджа-йогов вы будете свидетелями разнообразной помощи Шри Махакали. Очень интересно наблюдать за Ее работой, как Она дает удовлетворение, как благодаря Ей уходят жадность, соблазны, гнев. Все это исчезает. Самое полезное из того, что Она делает, заключается в том, что вы полностью и автоматически избавляетесь от своих вредных привычек. В свете энергии Шри Махакали вы просто не хотите заниматься ничем разрушающим. А если все же занимаетесь чем-то подобным, то стараетесь избавиться от этого. Вы просто прекращаете, говоря: "Я не хочу, чтобы у меня это было". Я никогда не говорю вам: "Не делайте этого". Все это осуществляет энергия Шри Махакали, пробужденная внутри вас. Это Она Своими исправлениями и Своими иллюзиями сделала вас такими прекрасными и ангелоподобными. Благодаря Ей вы не устремляетесь чрезмерно к деньгам и избавляетесь от жадности, похоти и всего остального, что может являться причиной вашего падения. А также вы избавляетесь от чувства собственничества по отношению к детям, к мужу, к вещам. Вы просто осознаете, что радость заключается в том, чтобы делиться. Вы хотите делиться со всеми остальными. И это желание делиться приходит, когда энергии Шри Махакали благословляют вас радостью делиться, быть коллективными, быть чистыми. Эти благословения приходят к вам благодаря энергии Шри Махакали, поэтому сегодня мы поклонимся этой энергии Шри Махакали. Да благословит вас Бог.