Шри Матаджи

Я  говорила о том, как трудно быть одновременно и Матерью, и Гуру, потому что эти две функции очень плохо совместимы. Особенно это трудно тому, кто хочет быть ответственным за ваше спасение, то есть быть Мокша-дайини, потому что эта тропа так хрупка и ненадежна. Но все вы должны пройти по ней сами. И если вы падаете в одну или в другую сторону, то это будет катастрофой для вас. Я слежу за вашим восхождением, и вижу, как вы поднимаетесь с помощью сердца Матери и руки Гуру. А иногда я вижу, как кто-то падает, и тогда пытаюсь сказать: "Поднимайся!" Иногда я кричу, иногда тяну вас вверх. Иногда я успокаиваю вас и ласкаю. Вы можете сами внутри себя оценить то, как я много работала над вами, как сильно я вас любила. Но главный вопрос в том, насколько сильно вы любите себя.

Я говорила вам, что для сахаджа-йога все решения должны приниматься с позиции свидетеля. Эта позиция свидетеля безмолвна, она не высказывает слова. Если вы очень говорливы, то это не слишком вам поможет. Вы должны прийти в баланс. <...> Так что для вас необходимо, чтобы вы молчали, пока не почувствуете, что должны что-то сказать. И даже при этом должно прозвучать только несколько убедительных предложений.

Как я говорила вам ранее, вкус является господином всех органов отвлечения внимания. Если бы вы смогли овладеть своим вкусом, то вы в каком-то смысле подчинили бы себе все остальные органы. Для органов чувств все должно быть приятным. Например, вы смотрите на женщину, и если она вам неприятна, то, будь она даже красавицей, вы не захотите на нее смотреть. Органы чувств принимают решение относительно отношений к людям. Если вы хотите что-то есть, но это невкусно, тогда вы не захотите есть такую пищу. Она должна быть вкусной. Это относится и к мыслям. Мысль должна быть приятной. Если она неприятна, то вы попытаетесь отогнать ее.

Итак, решающим фактором является вкус. Корень языка доходит до Вишудха-чакры, который контролирует эго и суперэго, или, можно сказать, что язык отражается в суперэго и эго. По вашей речи можно сделать вывод, находитесь вы в сфере эго или суперэго.

Язык выражает, выносит решение. И если вы понимаете его, то будете знать, как им управлять. Он является вашим другом. И сама Сарасвати пребывает в вашем языке. Если вы знаете, как управлять своим языком, то Сахаджа-йога может подняться очень высоко. Когда другие встречаются с вами как с сахаджа-йогом, то они также наблюдают за тем, как вы говорите, как вы едите, что является приятным для вас.

Язык все решает. Если вы, действительно, очень сильно эволюционировали, то будете удивлены, что если вы едите где-то какую-то нечистую пищу, то язык немедленно выплюнет это, не приняв такую пищу. Если вам какой-то странный человек дает так называемый прасад, то ваш язык немедленно выплюнет это. Он не сможет его принять. И даже если вы так или иначе съедите это, то есть силой протолкнете в желудок, то язык все равно проинформирует мозг: "Выброси это!" И тогда мозг проинформирует желудок: "Выброси это!" Это не будет воспринято. Итак, о реакции Вишну в желудке вплоть до действий Шри Кришны, то есть Той же Личности, можно судить по вашему языку. Итак, вы должны знать, насколько чистым и непорочным должен быть ваш язык. Но когда вы произносите этим языком имя своей Матери, то обязаны знать, что это должно быть святейшим из святых.

Очень важно, как вы используете свой язык. Те, кто говорят очень резко, ничем не отличаются от тех, кто говорит очень сладко, чтобы получить от вас что-то. Как я говорила, он контролирует эго и суперэго. Сахаджа-йоги должны понимать, что качества свидетеля находится в Вишудха-чакре. Так что ваша способность свидетеля будет увеличиваться или уменьшаться в зависимости от качеств вашего языка. Конечно, он контролирует шестнадцать подсплетений, также контролирует глазные мышцы и другие подобные мышцы, контролирует небо, контролирует зубы, контролирует уши.

С помощью ушей вы что-то слышите, но не можете это контролировать. А вот язык вы контролировать можете, потому что это то, что выпускается, что выходит наружу. С помощью ушей вы не можете другим что-то дать, они действуют только в одну сторону. Язык же действует в обе стороны: вы съедаете что-то, а также можете что-то выплюнуть. Он имеет двойное назначение. Это очень важный орган, и поэтому мы должны заботиться о своем языке.

Когда Кундалини поднимается, то это означает, что ваше внимание стало более утонченным от грубого к тонкому. Но оно должно стать еще тоньше, стать тончайшим, а затем выйти и за этот предел. Только став очень тонким, оно может пройти через Аджна-чакру, потому что эта чакра подобна игольному ушко. Так что благодаря этой тонкости внимание проникает сквозь преграды, оно все видит, оно видит в тонкой форме. И для вас это новый опыт, поэтому вы не понимаете, что это такое.

В группе сахаджа-йогов вы можете наблюдать все это очень детально и четко. Может присутствовать человек, чей взгляд все еще блуждает по сторонам. Он является сахаджа-йогом, сидит и смотрит то туда, то сюда, кто входит, кто выходит. Конечно, этот человек все еще, можно сказать, остается на грубом уровне, хотя его внимание, видите ли, и вытягивается усилиями Матаджи (Шри Матаджи смеется). Но сам человек все еще тянется вниз к чему-то грубому. Так что не беспокойтесь о таких людях. Но даже если человек, скажем так, внимателен (назовем это внимательностью, потому что, видите ли, слова не слишком точны), даже если вы замечаете такого человека, то обнаружите, что в нем весьма тонким образом действуют две силы: первая - это тонкое эго, а вторая - тонкое суперэго. Когда вы становитесь тоньше, тогда сразу же вы получаете и тонкие влияния.

Давайте рассмотрим влияние эго. Вы начинаете очень тонким образом чувствовать внутри себя то, что у вас теперь есть способность лечить. Но вы это чувствуете настолько тонко, что не распознаете, что это эго. Оно слишком тонкое, чтобы быть распознанным. Вы начинаете чувствовать, что у вас теперь есть способность поднимать Кундалини, видеть, как она опускается или оседает где-то. Затем вы чувствуете, что у вас появилась способность выступать с речью, потому что полагаете, что изучили Сахаджа-йогу, знаете ее суть и можете о ней говорить. Таким образом тонкое эго растет в вас.

А четвертый тип тонкого эго развивается, когда вы видите, что у другого человека растет суперэго. Это самое опасное! Происходит это в тех случаях, когда у некоторых развивается суперэго из-за прежних гуру, прежних проблем, из-за их ошибок в следовании религии и тому подобного. Например, первый видит, как суперэго второго влияет на второго и какая-то негативность из-за этого проникает в него. Так что его эго начинает тонким образом расти, чтобы противостоять этому. Он называет это позитивной силой, да, это так, но он переступает черту, пытаясь давить на суперэго второго. Он думает, что поступает правильно. Конечно, в некотором смысле это так, но до определенной точки. А потом он становится очень раздражительным, постоянно делает замечания, говорит грубости. <...>

Если ваше эго и суперэго начинают направляться на каждого сахаджа-йога, то вы при этом не знаете, где находится баланс. <...> Попытайтесь понять себя, наблюдайте за собой, это для вашего блага. Именно так вы сможете как-то понять человека, который испытывает вмешательство суперэго. Во-первых, такое вмешательство является очень глубоким и тонким. Суперэго входит в вас таким образом, что вы не осознаете этого. И другой человек, который считает себя позитивным, будет думать, что у вас есть негативность. Но он не будет знать, что переходит границу своей позитивности в сторону негативности. Как только вы пересекаете эту линию, вы попадаете на ту сторону, немедленно становясь негативным. А это Сахасрара, это Брахмарандра. Если вы продолжаете давить уже за пределами Брахмарандры, то переходите на другую сторону и теряете себя. Но вместо этого вы должны анализировать и следить за собой: "Ну что, привет, как ты сейчас ведешь себя?" И тогда вы немедленно становитесь свидетелем самого себя.

Понимаете, в некоторых людях иногда эго давит на суперэго, а иногда суперэго давит на эго. Я замечала это. Люди не понимают, эгоистичны ли они или доминируемые. Они, действительно, не могут этого определить, потому что этот процесс все время колеблется то в одну, то в другую сторону. По этой причине я и рекомендую: "Байтхак", то есть вы должны спокойно сесть и прийти в норму. Проверяйте себя: "Нахожусь ли я в норме?" Наблюдайте за собой.

Вы даже реально можете почувствовать, как эта энергия движется с одной стороны на другую. Если вы почувствуете движение этой энергии, тогда попытайтесь привести ее в центр. Когда эго и суперэго, можно сказать, качаются от одного к другому, тогда в один момент вы начинаете чувствовать себя подавленным, расстроенным и депрессивным, а в следующий момент вы сидите на своей голове и на голове других людей, говоря другим: "Прочь! Это плохо! Этот человек мне не нравится! Тот человек пришел и я подхватил от него". Итак, вы бросаетесь то в одну, то в другую крайность. Но это неправильный путь в Сахаджа-йоге.

"Сахаджа" означает, что вы являетесь свидетелем. В целом, это слово имеет двойное значение, оно обычно используется и как слово "простой". Но в данном случае вы используете метод "сахаджа", что означает, что вы при этом являетесь свидетелем, то есть просто наблюдаете. Посмотрите на деревья. Они просто наблюдают, они ничего не говорят, а просто стоят. Так и должно быть на этом уровне. Но являемся ли мы такими в каждом своем мероприятии, с чем бы ни имели дело? Тогда у вас не будет никаких организационных проблем. У вас есть организационные проблемы, потому что вы не находитесь в состоянии свидетеля.

Вы обнаружите, что существуют два типа людей. Первые говорят: "Я так страдаю!" А вторые говорят: "Только не я!" Потом они могут поменяться местами. Понимаете, их позиции чередуются, они могут смешиваться. Но вы просто должны знать, как это прекратить. Это можно прекратить, став безмолвным свидетелем. Поговорив одну минуту, вы просто замолкаете. Я думаю, это наилучший практический способ научить ваш язык молчать. Научитесь, насколько это возможно, молчать и наблюдать.

Но некоторые при этом молчат, а про себя думают многие мысли. Это наихудший вариант из того, что вы можете делать. Нет, вы должны молчать и просто наблюдать, а не думать, не планировать, не размышлять о том, как обидеть других. А иначе у вас может неожиданно выскочить какая-нибудь ужасная, язвительная, неприятная фраза, полная яда, и тогда вы подумаете: "О Боже! Откуда она появилась?" Нет, такое молчание абсолютно бесполезно. Оно должно быть подобно текущей реке. Река имеет глубину, а на поверхности она течет.

Следует практиковать молчание ума, и не притворное, а молчание свидетеля. Пусть даже такой человек будет говорить, но внутри него должно присутствовать состояние молчания. Вы должны быть едины с этим молчанием, оно должно все время вас наполнять. Такое молчание вы можете видеть в каждом движении листочка. Эти листья не говорят, но они просто проявляют себя. Подобным же образом и вы не говорите, но проявляетесь. Конечно, люди выше их, потому что могут говорить, но если речь становится обузой, проблемой, режущим инструментом, то лучше молчать.

Сахаджа-йог должен знать еще и о большой важности глаз. Когда Кундалини поднимается, то происходит расширение зрачков. Вы видели, как расширены зрачки у детей, которые просто смотрят в изумлении на все, что происходит. При этом у них полное безмолвие, которое идет через глаза. Так что глаза очень важны. Вы должны научиться сосредотачивать взгляд внутри, в своем сердце. Смиритесь в своем сердце и сосредоточьте свой взгляд в нем. Я говорю это, но не знаю, сможете ли вы это сделать, но если сможете, то это будет очень хорошим методом. Смотреть на всех подряд, вглядываться в каждого, видеть то или иное является очень плохим занятием для ваших глаз, это очень плохая привычка. Старайтесь направлять взгляд вниз, на Мать-землю, глядя больше на нижнюю часть тела других, чем на их лица. Дело в том, что вы еще не сделаны такими, что можете смотреть в лица. Лучше всего смотреть на стопы других. И ваши глаза тогда коснутся их грубых органов чувств, то есть стоп, откуда ощущение вибраций поднимается выше и выше, и тогда Кундалини поднимается лучше.

Фактически, было бы хорошо тем, кто страдает от слабого подъема Кундалини, втирание маслом, а затем омывание своих стоп. По этой причине Христос омывал стопы своим ученикам. Я бы тоже хотела делать это, если бы вы позволили делать это публично, потому что в стопах сосредоточена вся грубость. И если реализованная личность коснется своим взглядом ступней другого, то большая часть грубости исчезнет, и тогда у него не будет с ним много проблем. По этой причине Христос омывал стопы своим ученикам. Вы также омывайте свои стопы и держите их в чистоте, чтобы эта грубость уходила.

Я объяснила вам вкратце, но если вы хотите задать мне вопросы, то задавайте. Я все еще вижу, что сахаджа-йоги не восходят настолько быстро, насколько способны. Я могу довести Кундалини до того или иного уровня, но осваивание Ее в вашем грубом существе является вашей работой, которую вы должны выполнять. Как говорят на маратхи: "Да ади каратца мага пайя", то есть "Я построила свод и кровлю для вас, но теперь этот свод должны держать вы". Я привела вас под этот свод, но вы не должны его разрушить из-за разочарования в себе или в других. Если вы будете разочарованы, то чего вы добьетесь? Просто молчите и будьте свидетелями. Как сказал Сай Натх: "Сабури!", то есть "Терпение". Все придет.