Шри Матаджи

Вы собрались здесь, чтобы понять пути и способы установления своего принципа Гуру. Крита Юга - это время, когда нужно что-то делать: слово "Крита" означает "делать". Вы являетесь каналами проявления Всемогущего Бога и Его энергии. С одной стороны, вы должны иметь в себе достоинство, славу и готовность принять на себя ответственность в том, что вы являетесь Гуру. С другой стороны, вы должны полностью отдаться на волю Всемогущего Бога, оптому что все ваше достоинство и ваш авторитет исходят от Него. С третьей стороны, вы должны видеть Его игру, с помощью которой Он создал Вселенную и вас, а значит, от вас должно исходить настроение жизнерадостности. До сих пор о Гуру было представление, будто он никогда не смеется, не улыбается и всегда раздражен. Такое поведение было приемлимо для тех Гуру, которые не имели контактов с обществом, а были заперты где-то в Гималаях. Но сейчас вы стоите лицом к лицу со всем миром, который должен принять бурлящие потоки вашей любви. Однако это не значит, что вы должны быть легкомысленными. Божественная игра не легкомысленна, она полна радости, не имеющей двойственности.

Итак, чтобы установился ваш принцип Гуру, прежде всего вы должны выяснить, как он разрушается. <...> Для этого вы должны быть внимательными и бдительными, потому что, если вы не будете поддерживать себя в порядке, то будете разрушены. Поддержание в порядке происходит не ради самого поддержания, но оно прекращает разрушение принципа Гуру. Если вы ленивы или пренебрежительны к этому своему принципу, то вы в ответе за его разрушение. Итак, должно быть уделено внимание поддержке принципа Гуру.

Истинный Гуру обладает способностью поддерживать себя в порядке и поддерживать в порядке других. В прошлом для установления этого принципа, Гуру накладывали очень строгие правила. Например, на основании иудейских разделов Библии был создан очень строгий шариат, которым следуют сейчас в арабских странах. Там, в частности, написано, что следует забивать до смерти того, кто что-то не выполняет. Это было в прошлом, потому что на том этапе эволюции людям требовались такие устрашения. Это ни в коем случае не предназначалось для оскорбления, или для нанесения вреда, или для лишения свободы, но это было нужно для того, чтобы преподать людям идею огромной важности внутреннего принципа Гуру. <...>

После этого люди стали думать, что они должны быть суровыми, и тогда они стали поддерживать себя строжайшим аскетизмом. Их жесткость была направлена на самих себя, а не на других. Но затем начался второй этап эволюции, когда последователи, благодаря мудрости внутренне согласившись с аскетизмом, потом превратили этот аскетизм в фанатизм. Так пришла другая крайность. <...> Для людей правила и запреты стали важнее, чем сама дисциплина и строгость к себе, и таким образом они стали разрушать себя.

Но мудрость или суть принципа Гуру, то есть Гуру-таттвы, заключается в балансе. Это подобно ухаживанию за растением: если вы не будете поливать его, оно погибнет, но если вы дадите ему слишком много воды, то оно тоже погибнет. Сейчас эта мудрость должна быть получена через ваше вибрационное осознание. Сейчас вы поставлены в самые благоприятные условия, потому что стали реализованными прежде, чем полностью установился ваш Гуру-таттва. <...>

Как я сказала, принцип Гуру очень чувствителен, и он разрушается, если вы не стараетесь его поддерживать. Это разрушение прежде всего начинается от вас самих. <...> У людей существует представление о том, что как только они становятся Гуру, им уже не нужно ничего приводить в порядке, и все поддерживается само собой. Это не так. Да, Дух определенно способствует жизнеспособности принципа, но на человеческом уровне всегда есть вероятность разрушения. Люди спрашивают: "Для чего нужен баланс?" Это важный вопрос, без баланса вы не можете восходить. Если вы не можете восходить, тогда какой смысл быть людьми? Да, все является Богом, но никто этого не осознает. На человеческом уровне вы только начинаете это осознавать. Камень, например, тоже является Богом, но он пока этого еще не осознает. Точно так же люди затемнены и ничего не видят, не ощущают, не могут пережить. Они могут полагать, что тьма и невежество являются истиной, но когда восходит Солнце, и появляется свет, то их глаза начинают видеть все вокруг, и они начинают осознавать.

Сейчас на человеческом уровне такое осознание должно стать осознанием Духа. И это с вами произошло, вы почувствовали Дух. Но у вас еще нет баланса. Для этого прежде всего вы должны быть строги к себе, просто должны отделить себя как Дух от себя самого и взглянуть на свои эго и суперэго. Начинайте следить за своими эго и суперэго, не поддерживайте их, так как это разрушительные энергии. Когда вы подобно свидетелю будете видеть игру этих разрушительных энергий, то будете знать, как лучше поддерживать себя в порядке. И отделить себя будет легче, если вы прибегнете к строгости.

Самое худшее, что сделали с вами материальные элементы, - это формирование в вас привычек и манер поведения. <...> Чтобы изменить эти привычки, вам прежде всего нужно отказаться от тех крайностей, которые вам так нравятся. Например, если вам нравится легкая пища, тогда следует есть много красного острого перца. Если вам нравятся блеклые цвета, тогда носите очень кричащие одежды. Для начала переходите из одной крайности в другую, но я обнаруживала людей, которые уйдя от одной крайности, вязнут в другой. Но, в конце концов, вы должны быть в центре, а не в крайностях. Состояние Авадхуты - это состояние великого Мастера, Учителя, который никогда не сможет зацепиться ни за какой крючок привязанности. Над ним не будут властвовать никакие мысли, подобные: "Мне это нравится". Он видит красоту в буйной зелени и видит красоту в деревьях, на которых нет ни листочка.

Сейчас на Западе появилась тенденция добиваться строгости к себе очень смешным способом. Например, если вы причесываете волосы, если ваше тело не издает запаха, если вы не похожи на свинью, то вы во власти привязанностей. Эти смешные идеи вошли в голову в форме другой крайности. Но вы должны учиться у природы. Природа одевается, когда должна встретить весну, а зимой она полностью раздевается, потому что листья нужны для Матери-земли, потому что так к земле приходит энергия Солнца. Природа ни к чему не привязана. Удивительно, но она намного проще вас, в то время как вы, являясь духовными, не должны иметь никаких привязанностей.

Но умственные идеи представляют собой наихудший вариант привязанности. И это очень забавные привязанности. Другими словами, вы верите в то, что с вами обязательно произойдет все, о чем бы вы ни подумали, все, что вы сформировали как идею. Скажем, человек собрался ехать на пикник, и он мысленно вкладывает в свой мозг, что собирается взять одно, второе и третье. Он даже может открыть блокнот и записать туда свои намерения. Но когда он приезжает на пикник, то обнаруживает себя беспомощным, потому что ничего с собой не взял, все осталось в блокноте. Или, например, если я вам что-то говорю, то это так же не должно стать привязанностью к какой-то идее. Тогда люди говорят: "Да, так сказала Мать". И с огромным энтузиазмом это обсуждают, но при этом то, что я сказала, не стало неотъемлемой их частью. В настоящее время у людей очень распространена такая привязанность, знающих обо всем и ничего не реализовавших в себе. Эту привязанность к идеям необходимо разрушать.

Процесс становления - это не только видение, идея, но и практика, то есть реализация. Если я должна куда-то идти, то я должна прийти туда, а не просто думать об этом. Если же я только думаю об этом, то у меня будут только умственные представления, образы, и это будет расходиться со мной и с реальностью. Итак, избавьтесь от той концепции ума, что, если вы что-то знаете, если у вас есть какая-то идея, то этого достаточно. Все, что вы знаете - это просто ментальное. Но реальность должна быть неотъемлемой частью вас самих. <...>

Сейчас вы должны понять, что несете свет в своих руках. И свет не должен дрожать, вы должны держать его крепко. И вам следует концентрировать внимание на поддержании этого света. Вы должны сказать себе, что нужно именно видеть и осознавать, а не просто понимать умом. Вы являетесь неотъемлемой частью Целого, но вы еще не видите этого. Умом вы приняли это, но не стали этим. Это значит, что вы находитесь на уровне мысли, но вы должны стать безмысленными. Если вы на уровне мысли, тогда все еще находитесь ниже Аджна-чакры, поэтому для начала нужно остановить все мысленные волны и сказать себе: "Хорошо, теперь давай будем видеть".

Итак, от Манипура-чакры вы поднимаетесь к Аджна-чакре. И здесь возникает следующая проблема разрушения - эмоциональная. Это очень тонкая проблема. Например, некоторые сахаджа-йоги садятся, берут гитару и начинают петь, как будто они все попугайчики. Такая эмоциональность является бутафорной коллективностью. Такие сахаджа-йоги встречаются, крепко обнимаются, целуются, они будут очень милы друг с другом. Они садятся и поют песни любви подобно хиппи. Это, фактически, проблема Вишудхи на коллективном уровне. И от нее, конечно, очень трудно избавиться, потому что она дает очень комфортное состояние. Люди путают эмоции, полагая, что это радость. Но радость можно достичь только через полную непривязанность, лишенную эго и суперэго.

Еще одна проблема, с которой сталкиваются люди, заключается в том, что они возомнили себя Гуру. Они начинают высказываться о Сахаджа-йоге так, будто уже стали Шри Кришной. У них эго даже больше, чем у тех, кто фактически ничего не знает о Сахаджа-йоге. И они начинают отстаивать ее так сильно, что это пугает. Они становятся ярыми защитниками протокола, блюстителями ритуалов. Кроме того, одни люди, кто находится на эмоциональной стороне, видят эго других, тогда как другие, кто находится на стороне эго, видят эмоции других. Итак, одни критикуют других, но при этом они не видят себя, того, что сами попали в ловушку, в одну из крайностей. И до тех пор, пока вы не станете непривязанными, вы не сможете это видеть. <...>

Вы получаете становление, когда вы в настоящем. Вы просто начинаете становиться, развиваться, расцветать. Старайтесь быть в настоящем. Не уходите от настоящего, смотрите ему в лицо. Теперь просто смотрите: вся природа, вся Божественная энергия, ваше страстное извечное желание - все на вашей стороне. Время пришло. Вы здесь. Что вы должны делать? Просто держитесь в центре. Старайтесь удержаться на оси, и тогда вы просто наблюдаете движение по окружности, не обращая на него внимания.

Когда вы сами видите свое неправильное поведение, в чем бы оно ни выражалось, наказывайте себя. Лучше, чтобы вы сами себя наказали, чем вас накажет Бог, потому что у Него суровое наказание. <...> Чтобы стать хорошим Гуру, вы должны также измениться снаружи. Например, вы должны учиться хорошим манерам, чтобы эти манеры стали частью вашей личности. Есть некоторые люди, очень увлекающиеся пищей. Я всегда им говорю, что им следует поститься. Что бы вы ни любили, старайтесь отказаться от этого. Постарайтесь преодолеть ваши болезни привязанностей, ваши привычки.

Как только будет установлен ваш Гуру-таттва, вы будете признаны как Гуру. Вам не нужно будет говорить, что вы - Гуру, люди будут знать это. Вы тогда не должны будете писать на своих лбах, что вы - Гуру, люди сами будут это знать. Вы должны измениться изнутри, и свет этого внутреннего просветления проявится снаружи. Однако это не должно быть мысленным или эмоциональным представлением, а должно быть становлением, осознанием. Вы должны приобрести опыт путем собственного экспериментирования на самом себе. Даже я это делаю. <...> Сначала я смотрю, как мне следует подойти к вам. Если одно не срабатывает, я пробую что-то другое внутри себя, потому что мы сейчас живем в очень сложное время. <...> Таким же образом и вы должны играть сами с собой и постараться перейти в состояние экспериментирования. <...>

Для вас Кундалини - это самое важное. Вы не должны беспокоиться о том, что сказано в шариате, что вы не должны красть и лгать. Вы должны беспокоиться лишь о том, чтобы держать поднятой свою Кундалини.

Гуру должен быть личностью абсолютно практичной. Он должен обладать здравым смыслом и быть абсолютно практичным. Непрактичная личность - это не Гуру. Но обычно под практичным подразумевают хитрого человека, который знает, как уклониться от правильного пути. На самом деле, это самое непрактичное, что может быть, это не тот путь, по которому должен идти Гуру. Гуру должен руководствоваться здравым смыслом в своих поступках с людьми, а здравый смысл ни в коем случае не допускает хитрости. Источником здравого смысла является Дух.

Поступки Гуру выражаются очень парадоксальным образом. Например, Гуру будет чрезвычайно практичным, если, предположим, он должен построить дом или ашрам. Он будет очень экономным, будет создавать что-то такое, отчего люди будут изумлены, как это он сделал настолько практично. Но он будет настолько непривязан, что если этот ашрам нужно будет передать кому-то в дар, то он тут же его передаст. Чтобы приобрести, к примеру, светильник, Гуру будет очень практичным. Он с усердием приобретет наилучший, самый дешевый и самый красивый. Но когда придет время отдавать, он с тем же усердием его отдаст, найдя самый практичный способ, чтобы передать его в подарок. Согласно принципу Гуру, преобретение - это отдача. Он приобретает, чтобы отдавать. В этом он самый практичный.

Вы знаете, что люди ничего не могут забрать с собой. Только Гуру может взять с собой нечто: он имеет учеников и учеников "во веки веков", которые будут петь ему хвалу. Никакие другие отношения не могут быть столь вечными. Такие отношения продолжают отражаться веками. Любая волна падает и исчезает, так же падает и исчезает все, что вы делаете, но это не касается знаний от Гуру. Это даже выше Божественного принципа, потому что дает объяснение. Божественный принцип объяснить не может, объясняет именно Гуру. Благодаря этому принципу знания не только проявляются, но они объясняются и срабатывают, поэтому Гуру - это мастер Божественной энергии.

В определенном смысле Гуру является значением Божественной энергии, наполняя ее смыслом, подобно тому, как значение слова наполняет смыслом само слово. Божественность в этом смысле служит принципу Гуру. Итак, если вы - гуру, то все в вашем распоряжении, все ваши чакры находятся в вашем распоряжении, вся Вселенная в вашем распоряжении. Это подобно театру, где рабочий сцены, ответственный за освещение, ответственный за звук служат режиссеру, потому что он готовит актеров.

Но принцип Гуру должен быть настолько бесспорным и мощным, что никто бы не смог подвергнуть его сомнению. Это должна быть настолько способная личность, чтобы никто не смог бросить ей вызов, и только тогда этот принцип сработает. Вы должны выработать его так, чтобы вам нельзя было бросить вызов. Вы сами можете видеть и исправлять себя, потому что являетесь собственным Гуру. А я пусть буду вашей Матерью, для меня это было бы лучше всего.

Итак, сегодня вам необходимо, во-первых, определить, насколько вы являетесь Гуру. Во-вторых, вы должны дать обещание, что установите свой принцип Гуру. Третье, вы должны дать обещание, что установите принцип Гуру в других. Четвертое, вы должны знать, что есть небольшая деталь, заключающаяся в том, что вашим Гуру является Мать. Она слишком добра, мягка и чрезвычайно терпима, чтобы быть Гуру, поэтому лучше, чтобы вы сами усилили строгость по отношению к себе и следили за собой. Станьте сами себе Гуру. Да благословит вас Бог.