0%


125 ПУБЛИЧНЫХ ВЫСТУПЛЕНИЙ
ШРИ МАТАДЖИ

63 ЛЕКЦИЙ
ДЛЯ ЙОГОВ
(фрагменты)

21 ИНТЕРВЬЮ,
13 ДОКЛАДОВ
И ВЫСТУПЛЕНИЙ

40 ПИСЕМ, ИЗ-
ДАННЫЕ КНИГИ, 448 ЦИТАТ

330 ВОПРОСОВ
К ШРИ МАТАДЖИ

44 СТАТЬИ О
ШРИ МАТАДЖИ

75 ПРИЗНАНИЙ И ПОЗДРАВЛЕНИЙ ШРИ МАТАДЖИ

354 ИСТОРИИ
ВОСПОМИНАНИЙ

480 ФОТО
ШРИ МАТАДЖИ

Духовная Мать
Родители Шри Матаджи
Рождение и детство Шри Матаджи
Борьба за освобождение
Годы замужества
Муж Ч.П.Шривастава
Качества Шри Матаджи
Социальная работа
Начало Сахаджа Йоги
Шри Матаджи о Сахаджа Йоге

ЦИТАТА САЙТА:

""

Абхьяса - это тренировка контроля своего внутреннего состояния

Лекция для йогов, Лондон, Великобритания, 6 августа 1982 года

Список всех годов
1970-75 годы
1976 год
1977 год
1978 год
1979 год
1980 год
1981 год
1982 год
1983 год
1984 год
1985 год
1986 год
1987 год
1988 год
1989 год
1990 год
1991 год
1992 год
1993 год
1994 год
1995 год
1996 год
1997 год
1998 год
1999 год
2000 год
2001 год
2002 год
2003 год
2004-10 годы
Список всех лекций 1982-го года Установление принципа Авадхуты, то есть мастера непривязанности (пуджа Гуру, Лондон, Великобритания, 4 июля)
Абхьяса - это тренировка контроля своего внутреннего состояния (лекция для йогов, Лондон, Великобритания, 6 августа)

Нижеприведенная лекция была прочитана в приватной беседе с коллективом учеников, а потому для соблюдения этических норм здесь приводятся только фрагменты.


Шри Матаджи

Гнев, сам по себе, является выражением энергии. Если вы уверены, что не делаете ничего плохого, гневаясь внутри себя, то тогда у вас нет необходимости выражать эту свою разгневанность во внешний мир. В таких ситуациях вы можете делать бандан или что-то подобное, но вам не следует показывать, что вы разгневаны. Вам лучше быть абсолютно спокойным, и вы способны на это, так как находитесь в центре, на оси, а не на периферии.

На самом деле, гнев как реакция существует только для того, чтобы вы, ощутив его, использовали для своей цели. И как только вы начнете так вести себя, то гнев сам собой будет срабатывать, чтобы поставить человека на место. И вы будете удивлены тем, как это спокойно и эффективно работает.

Но при этом вы должны научиться наблюдать за тем, как проявляется гнев. <...> Вы должны всегда вести себя достойно и соблюдать правила приличного общения. Но если гнев возникает из-за склонности вашего характера или из-за того, что вы теряете контроль над собой, тогда это плохо. Если вы гневаетесь, потому что не в силах себя контролировать, тогда это плохо. <...> Если у вас возник неконтролируемый гнев, тогда вы можете использовать мантру: "Я Деви Сарва бхутешу, Шанти рупена самстита...". Вы должны просить Благословения на умиротворение. Это мантра для вашего контроля над своим характером. Шанти - это точка опоры, из которой вы наблюдаете за всем. Вы находитесь в Шанти, то есть в полнейшем умиротворении. Так что Шанти - это ваша крепость. Вы не теряете самообладания, даже если разгневаны. Вы не паникуете.

Как бы там ни было, гнев - это энергия, и эта энергия сама берется за дело. Но если вами пока еще не достигнуто такое состояние, тогда вы должны быть в состояния миролюбия, умиротворения. И это умиротворение ни в коем случае не должно означать трусость. Никогда не называйте трусость миролюбием. Мирный человек никогда не бывает трусом, потому что ничто не может нарушить его покой, ничто не может взять верх над ним. Никогда не может быть возможным, чтобы трусость и миролюбие шли рука об руку.

Ваша сила внутри, а не снаружи, поэтому вы не выставляете свою энергию гнева наружу. И вы обнаружите, что даже слабая энергия гнева на кого-либо будет выполнять свою работу. Но прежде всего установитесь внутри так, чтобы вы были на оси, так чтобы вы не позволяли гневу одолевать вас. Когда вы находитесь в таком мирном состоянии, тогда происходит рост.

Таким образом, существуют два вида гнева. Первый гнев непричастный, в этом случае все в порядке. Гнев же, который вовлекает вас, неприемлим, над ним нужно работать. Вам надо самому определять, какой у вас гнев. <...>

И вам никогда не следует бороться с эго. Если вы попытаетесь бороться с ним, то оно еще больше сядет вам на голову. Это не тот способ, каким можно его преодолеть. Допустим, у вас есть эго, и вы боретесь со своим эго: "О, я тебя сейчас одолею!" Тогда оно вырастет еще больше. Чем больше вы его преодолеваете, тем больше оно будет расти. Никогда не боритесь со своим эго. Единственный способ - это наблюдать за ним.

Ваше внимание очень важно. Ваше внимание сейчас просветлено. На что бы вы ни направили внимание, все это приходит в норму. Так что, если эго увеличено, то за ним просто следует наблюдать. Будет лучше, если вы посмотрите на свое отражение в зеркале и скажите себе: "О, мистер эго, как поживаете?" Тогда оно успокоится. Но не боритесь с ним. За ним нужно просто наблюдать. <...>

Для поддержки своего внимания там, где оно должно быть, вам необходимо упражняться. Это называется Абхьяса. Но упражняться нужно не до реализации, а после реализации.

Лучше всего научиться наблюдать за собой. Даже сейчас, сидя здесь, вы просто ставите себя в положение наблюдающего за собой. "Что я сейчас делаю?" - это Абхьяса, это тренировка. Без мантр, без каких-то других упражнений, такая Абхьяса - это практика. Это практика становления свидетелем. А состояние свидетеля - это состояние Духа. И тогда внимание не будет уходить. Я имею в виду, что тогда для вас все будет как прежде, но внимание будет сосредоточено внутри. Старайтесь практиковать это: "Являюсь ли я свидетелем?"

Теперь, скажем, кто-то говорит: "О, Боже! Какие ужасные времена, Мать. Случилось одно, случилось другое". Видите ли, если вы так говорите, то тогда вы - не свидетель. Как у вас могут быть ужасные времена, если вы являетесь Духом? Это может происходить только тогда, когда вы - не Дух. Если вы можете наблюдать за всем происходящим, как за разыгрываемым спектаклем, тогда у вас не будет ужасных времен, потому что эти ужасные времена будут снаружи вас, и вы просто будете за ними наблюдать.

Если вы будете практиковать эту Абхьясу, практиковать постоянное пребывание в качестве свидетеля, то так вы сможете очень хорошо установить свое внимание. Скажем, вы выходите на улицу и что-то увидели. Тогда просто постарайтесь наблюдать за этим, не думая об этом. Будьте свидетелем всего. И тогда будет полноценной радость, вы станете абсолютно умиротворенным, ваше внимание будет полностью просветлено. И тогда вы получите величайшее вдохновение!

Вот так это работает, так это решается. Постарайтесь наблюдать, и тогда будет развиваться удивительная память. Я имею в виду, что, если я вижу что-либо, то для меня это сохраняется как кинопленка для разума. Если я увидела эту комнату, увидела дизайн, то, как вы сидите, какие позы вы приняли, какими вы были, все, что я вижу, запоминается у меня в точности как картинка. Причем не только в этой жизни, но и во всех жизнях! Это самая лучшая записывающая система. Но если есть какие-то мысли, то они происходят как что-то мимолетное. Например, сейчас меня записывают на видео, и если что-то будет быстро двигаться туда-сюда, то это будет восприниматься в записи как помеха, что будет мешать просмотру. Но когда нет никаких помех, тогда вы можете просто видеть насквозь, тогда вы записываете важное.

Более того, вы будете поражены тем, что не будете записывать неважное. К примеру, когда некоторые люди едут в деревню, то потом могут вспоминать: "О Боже, там было так грязно, и нужно было спать на цементе. А потом мы вошли в дом, и там не было приличных стульев. Они были такими твердыми, что моя спина заболела". Такие люди запоминают только плохое. А потом они скажут: "О Боже, я не смог получить реализацию!" Они, как газеты, собирают все плохие новости.

Но истинно реализованная душа не видит дурного, она не замечает плохих запахов, грязи. Вы всегда чувствуете только приятные запахи. Вы никогда не потянетесь к зловонию, даже не подумаете о чем-то грязном. Где бы вы ни были, все везде прекрасно. Даже если вы видите только песок, то заметите узор, и даже если вы видите просто голый холм. <...> Но люди стараются не замечать, понимаете, они не способны видеть красоту. Они ищут дефекты, или сравнивают одно с другим. "Английские деревья лучше, чем, скажем, деревья одни, или другие, или третьи, поэтому те деревья плохие". Они начинают сравнивать, но вы находитесь на абсолютной точке, вы получаете все в абсолютной форме. Если все является вашим собственным, тогда что можно осуждать? <...>

Существуют различные виды эго. Если вы слишком образованны, то будете эгоистичны. Если вы недоучены, то тоже эгоистичны, потому что вы тогда должны пытаться показать всем, что вы что-то из себя представляете. Бывают разные эго. Итак, самое лучшее - это наблюдать за собой. Вот, почему я советую вам: "Обратитесь к себе". К себе - это значит, к своему Духу.

И к суперэго это тоже относится. Для преодоления суперэго не нужно бояться. Вы просто должны сказать: "Убирайся! Я вижу тебя очень хорошо, ты здесь. Убирайся отсюда. Как смеешь ты пугать меня? Я - Дух. Как смеешь ты делать это?" Вот так. Понимаете, эго заставляет вас вести себя как идиот, оно делает из вас абсолютного идиота, а суперэго делает вас трусом.

Как же с этим бороться? Скажите: "Я не собираюсь быть идиотом", и тогда эго уйдет. Если вы хотите быть идиотом, тогда эго моментально появится, чтобы помочь вам. Позовите мистера эго, и вы тут же станете идиотом: "Приходите, мистер эго, и поселитесь во мне". А в ситуации с суперэго, если вы трус, тогда оно сидит на вашей голове. Скажите: "Я не собираюсь таким быть!" <...>

Могут существовать разные ситуации и разные причины этого. Некоторым людям, которые ориентированы больше на эго, следует переносить энергию слева направо много раз. Им нужно определить по рукам, понимаете. Если на правой руке поток меньше, то это означает, что вам нужно перенести энергию слева направо. Кроме того, тогда протяните правую руку к фотографии, а левую руку согните в локте вверх. Вы можете определять состояние по ощущениям потока на руках. Пробуйте, есть так много способов очищения.

У вас есть различные комбинации блокировок. Но из-за этого ни в коем случае нельзя чувствовать вину, потому что тогда вы создадите блок на своей левой Вишудхе. А это самое худшее, что может произойти. Если вы заблокируете свою левую Вишудху, то будете в очень трудной ситуации. <...>

Вы все можете познать свой Дух, и никто не может доминировать над вами. Каждый имеет полную свободу, чтобы познать свой Дух. А над Духом никто не может доминировать. Теперь предположим, что кто-то пытается вас угнетать. Чем они будут вас угнетать, каким образом? Они скажут: "Хорошо, у нас не будет этого ковра, у нас будет тот ковер". Тогда примите это! Кто-нибудь скажет: "Я прыгну в море". Прыгай! В чем они будут вас угнетать? Просто проанализируйте это. Никто не сможет доминировать над вами в вашем духовном росте. Кто-нибудь способен на это? <...>

Я здесь для того, чтобы исправить вас. Как только вы поймете, что вы несовершенны, что другой человек также несовершенен, что вы все совершенствуете себя, что вы все растете, и Мать находится здесь, чтобы присматривать за вами, тогда у вас не будет подобных проблем.

Если первый притесняет второго, а второй, огорчаясь тем, что первый такой доминирующий, будет вести себя тихо и спокойно, то он всегда будет сильнее первого. Люди будут прислушиваться ко второму, а не к первому. Они скажут: "Он ни на что не годится, а другой человек по-настоящему благоразумен". Но если оба дерутся, тогда я не знаю, тогда это не является проявлением мудрости или роста. Если второй начнет говорить: "О, вам лучше не говорить этого", тогда все поймут, что разворачивается бой петухов. Те, кто полагают, что, доминируя в незначительных мелочах, они чего-то достигнут, сильно ошибаются.

Однако более мудрое поведение второго даст шанс первому через некоторое время все на самом деле понять. Нет нужды исправлять другого человека с помощью внешних мер. Он сам успокоится, если вы проявите достоинство своей тишины и своего понимания Сахаджа-йоги. Нет необходимости заявлять: "Ты закрой рот, садись, не делай так!" Это абсолютно неверно.

Другого человека можно победить только с помощью своего достоинства, своими миролюбивыми и спокойными методами, своим правильным отношением к нему. Вот как проявляются лидеры. Они не проявятся через словесные оскорбления других людей. Никогда и ни при каких обстоятельствах! Хорошее лидерство ценится тогда, когда вы способны уладить ситуацию, а не когда вы способны оскорбить другого человека. <...>

Я уже говорила вам о том, что ваше отношение к самому себе должно быть очень жестким, даже тираническим. Вы должны предельно жестко сказать себе, что вам необходимо совершенствовать себя, и если вы должны отдать свое существо Богу, то оно должно быть совершенным.

Но отношение сахаджа-йога к другому сахаджа-йогу должно быть идеальным. <...> Если же так не будет, тогда появится проблема. Вот так это работает. Если вы понимаете эту простую истину об отношениях, тогда у вас никогда не будет проблем. Ваши отношения с сахаджа-йогами должны быть абсолютно совершенными.

Например, вы считаете, что какой-то человек слишком эгоистичен. Тогда прежде всего постарайтесь понять, что не в порядке с вами: "Совершенен ли я сам? Все ли со мной в порядке? Или я такой же доминирующий? Настолько же я эгоистичен? Ладно, если я такой, тогда будет лучше, если я исправлю себя. Но если я не такой, если я - хороший человек, если я - недоминирующий человек, тогда мне следует постараться успокоить и уменьшить его эго, выражая ему разные милые и добрые проявления, устанавливая таким образом приятные взаимоотношения с ним". Постарайтесь быть добрыми к нему, чтобы его эго снизошло. Сумейте так или иначе установить идеальные отношения. <...>