Шри Матаджи

Для проявления Шри Ганеши мы должны исполнить определенную долю тапасьи. Первое, что нам нужно сказать, когда мы садимся медитировать: "Я хочу заслуживать Твою благосклонность. Сделай меня смиренным, чтобы Ты оценил меня по достоинству. Мое единственное желание - ублажить Тебя". Затем вы сидите в полной готовности, медитируя на своей Муладхаре, направив на нее с абсолютной чистотой свое внимание. Перед вами Моя фотограафия, и вы говорите ей: "Мать, Ты - Шри Ганеша. Ты даешь мне мудрость и благоразумие". Итак, внимание на Муладхаре-чакре, находящейся под крестцовой костью. Вы сидите, направив правую руку к фотографии, а левую - к Матери-Земле. Такая медитация даст вам понять, что ваш ум, или ваш мозг, в полном замешательстве, лишен благоразумия, совершает одни и те же ошибки, не знает, как вылечить болезни, вызванные переживаниями. От всего этого можно избавиться, направив правую руку ко Мне, а левую - к Матери-Земле.

Шри Ганеша - суть всего того, что материально, что имеет в себе бхаву, что сотворено. Через него было создано все. Развивая у себя этот принцип, вы развиваете чувство тонкой созидательности и тонкой ее оценки. Вместе с тем у вас развивается понимание, как наилучшим образом вести себя с людьми, так чтобы сдерживалось ваше эго. Это поведение должно быть таким, чтобы в нем не проявлялось эго. Ваша Мать - хороший тому пример.

Думаю, вам известно, что Я знаю довольно многое, но Я никогда не бравирую этим и никогда не доказываю, что Я столь знающая. Я живу вместе с вами, как самый, самый обычный человек, и никоим образом не обнаруживаю своей личности, чтобы не вызвать у вас шока. Так что своим выдающимся умом или своими другими преимуществами вам, скажем, денежному человеку или более преуспевающему, не следует производить эффект. Этими своими благами надо пользоваться красиво, а красота приходит, когда вы приносите пользу и когда вы любите. Это главное, это итог. Благодаря своему смирению, своим знаниям, знанию всего, но с сохранением при этом благоразумия, вы в результате представляете собой совершенную личность, которая может оказывать лишь успокаивающее действие. Это успокаивающее действие проистекает из красоты, для развития которой нужно медитировать на Муладхаре-чакре.

Я наблюдала, как многие становятся фанатичными и в отношении Сахаджа-йоги. Они считают себя настоящими Наполеонами. <...> Они начинаают поучать вас во всем: "Это нехорошо, то плохо. Я - великий сахаджа-йог, а ты такой-то и такой-то". Они очень раздражительны, потому что фанатичны. Фанатизм и раздражительность приходят вместе. В фанатизме нет любви. Если вы посоветуете им не быть фанатиками, они поднимут крик. Так что фанатизм в Сахаджа-йоге ослепляет больше всего. Это все равно, что, стоя у храма Божьего, выпрашивать у людей деньги. Сахаджа-йога - это то, что не должно приводить вас к какому-либо фанатизму. Вы должны быть прасанна-читта, то есть счастливым, радостным, а не напряженнным и резким. Но наилучший результат в этом достигается лишь тогда, когда все делается в совершенной невинности.

Однако многие путают невинность с тупостью. Они считают, что быть глупым значит быть невинным. Глупый человек мгновенно оказывается в ловушке эго. Невинность - наимудрейшее качество. Ее не одурачишь - это главное. Никто не может обмануть Меня, Я очень невинна. Невинность - это то, что не вредит никому, не считает, что само может разрешить проблемы, а предоставляет это Богу. Это просто жизнь в благословениях своей Матери, такая же, как у Ганеши. Это дает вам сосредоточенность. Видели ли вы, как сосредоточен ребенок, которого нянчит мать? Он впитывает все. Его не интересует, кто есть кто, что происходит вокруг. Он не беспокоится о будущем, не думает, что ему делать дальше. Так же и вас не волнует, кто рядом с вами, какие у вас отношения с другими.

Невинность удерживает вас в настоящем. Невинный человек всегда расслаблен. Мне, скажем, нужно куда-то поехать сегодня. Что ж, Я и отправлюсь в нужное время. Зачем волноваться из-за этого? Какая в этом польза? Люди же начинают волноваться за десять дней до отьезда, а когда приходит день отъезда, они забывают все дома. Это потому, что они не в настоящем. Поэтому для воспитания у себя невинности очень хорошо стараться быть в настоящем. Что может случиться в худшем случае? Я хочу сказать: "чему быть, того не миновать". Так зачем волноваться? <...> Оставаться в настоящем - вот ваша задача, и предоставьте все Богу. Вы не знаете, что, когда вы в настоящем, вы соединены с Божественной энергией, когда же вы выходите из него, то вы во власти своего эго или суперэго. <...> Поэтому, когда вы расстраиваетесь, вспомните о чем-либо действительно серьезном, что случалось у вас прежде, тогда не будете убиваться из-за пустяков.

Благодаря вашей невинности будут происходить чудесные вещи. Чем более невинными вы будете, тем большее блаженство будете испытывать. Многим для обретения невинности следует медитировать в группе с мантроЙ Шри Ганеши. Тем, кого одолевают мысли, нужно говорить: "Не это, не это, не это..." Даже когда на мысли наводит суперэго, нужно говорить: "Не это, не это..." Так вы достигнете состояния, в котором будете сами с собой и ничего постороннего. Невинность играет, но при этом не вовлекается в игру, а наблюдает за ней, просто наблюдает. Она наслаждается игрой, просто наслаждается. Сегодня, когда мы размышляем о Шри Ганеше, давайте пожелаем, чтобы в нас просветилась его великая энергия невинности.

С другой стороны, Он - источник любви. Источник чувства безопасности. Он, словно славный, прелестный ребенок, и люди им по-матерински очарованы. Для людей Запада слово "славный" представляется странным, поскольку им непонятна даже невинность, употребляемая в разговоре по отношению к детям. Так что надо уподобиться детям, но не быть инфантильными. Здесь не должно быть путаницы. Некоторые путают эти две вещи. Они, видите ли, считают, что должны быть, как большие младенцы, обращаться с ними нужно, как с большими младенцами, вплоть до кормления с бутылочки и замены пеленок. На марати это называется "мотха бал". И этому нет конца. Если такое бывает с кем-то, он тут же становится глупцом.

Но в обаянии Ганеши есть достоинство. Он может выглядеть, как ребенок, но он - древний старик. Он старше всех. Но несмотря на все годы, он сохранил свою невинность целиком. <...> Невинность излучает красоту. Она расслабляет. Если рядом маленький ребенок, вам хочется его поцеловать, обнять, выразить к нему свою любовь. Это у вас такое желание, не у ребенка. Если у вас такого желания нет, то вы не совсем нормальны. Ваша забота о человеке должна успокаивать и его, и вас. Если же вы сами напряжены, а тот, о ком вы заботитесь, становится ориенгирован на эго, то это абсолютно неверно. Вы напрягаетесь, стараясь оградить человека от всех неприятностей, считаете, что он нуждается в этом. Вы стараетесь ухаживать за ребенком, полагая, что он нуждается в этом, на самом же деле это нужно вам. Если вы помните, что это нужно вам, то почему боитесь чем-то огорчить человека? Так что, доставляя удовольствие себе, вы доставляете удовольствие другому - вот так нужно на это смотреть.

Следовательно, мудрость состоит в видении вещей в их истинной перспективе, и она должна прийти к каждому спонтанно. Когда она приходит, вы становитесь совершенной личностью. Ганеша способен сделать вас совершенным, так как он совершенен. И вам, людям, добиться совершенства легче, потому что вы уже на том этапе, на котором Ганеша доволен. <...> Совершенная личность есть личность, о которой можно сказать, что Шри Ганеша пребывает в ней со всеми своими энергиями. <...>

И есть еще один весьма важный момент в Сахаджа-йоге. <...> Приведу в качестве примера господина "Х", великого сахаджа-йога в том смысле, что он хороший организатор, сделал и то, и это; и одни начали обожать его, другие - завидовать ему. Происходит одно из двух: либо мы восхищаемся человеком, либо завидуем. Если вы восхищаетесь человеком, вы должны следовать по его стопам. Если же вы завидуете, то в таком случае еще больше оснований взять с него пример, стать, как он. Я говорю о мудрости. Но вместо этого, когда вы восхищаетесь, независимо от того, юноша вы или девушка, вы кидаетесь к нему, сжимаете в объятиях, целуете - делаете всякие бессмысленные вещи. Выражать свое восхищение таким образом нет надобности. <...> Чувство зависти - это еще одно зло. Я замечала, что, когда люди завидуют кому-то, они приходят и жалуются на него. Мне думается, зависть - худшее зло, какое только может быть, ибо в этом случае вы не видите ничего хорошего. Если вы видите, что человек правильный, вы начинаете завидовать ему. Будучи завистливы, вы считаете, что вправе делать, что заблагорассудится. Вы просто говорите: "Я завидую вам потому, что вы такой хороший. Следователььно, я могу быть очень плохим". Я хочу сказать, что поначалу люди признавали, что зависть - скверная штука. Сейчас же скверное используется в качестве шантажа. Вы говорите: "Ну что ж, коль я плохой человек, так я и есть плохой. Вы же хороший, пусть так, но что из этого?" - вот таким образом. Это используется как могущество. <...> Где же мудрость? Где она потерялась? Это странно.

Так что нужно быть мудрым. Мудрость - ваша гордость. Быть мудрым - значит быть честным по отношению к себе и к другим. Мудрость - все равно что океан, о ней не расскажешь в одной лекции. Просто старайтесь наслаждаться своей мудростью. Величайшая мудрость Шри Ганеши в преданности своей Матери. Это все, ничто другое eгo не беспокоит. Когда вы преданны, вы просто понимаете, что оставляяете свое эго и суперэго на попечение Матери и живете себе со своей невинностью.

Чтобы понять Таттву (принцип) Шри Ганеши на довольно грубом уровне, нужно для его развития у себя есть продукты, излучающие Таттву Ганеши, такие как чана и, как Я установила, фундук. Хорошо употреблять и лимон в больших количествах. Все это дает вам хороший Таттву Ганеши. Есть и много других вещей, способствующих развитию Таттвы Ганеши. Но самое главное - это следить за тем, чтобы ваши глаза не смотрели на то, что вызывает соблазн. Смотрите на землю. Когда приходит человек противоположного пола, проверяйте, нет ли у вас похотливости во взгляде. Если вы поймете действенность этого, вы хорошо очистите свои глаза. И еще одно: попробуйте делать одно-два упражнения, чтобы научиться лежать плашмя на Матери-Земле. Это тоже помогает. Перед медитацией на Шри Ганешу лягте на Мать-Землю и расслабьте хорошенько мышцы, чтобы лучше распластаться. <...>