0%


100 ПУБЛИЧНЫХ ВЫСТУПЛЕНИЙ
ШРИ МАТАДЖИ

052 ФРАГМЕНТОВ
ИЗ ЛЕКЦИЙ УЧЕНИКАМ

20 ИНТЕРВЬЮ,
13 ДОКЛАДОВ
И ВЫСТУПЛЕНИЙ

40 ПИСЕМ, ИЗ-
ДАННЫЕ КНИГИ, 448 ЦИТАТ

330 ВОПРОСОВ
К ШРИ МАТАДЖИ

44 СТАТЬИ О
ШРИ МАТАДЖИ

75 ПРИЗНАНИЙ И ПОЗДРАВЛЕНИЙ ШРИ МАТАДЖИ

354 ИСТОРИИ
ВОСПОМИНАНИЙ

480 ФОТО
ШРИ МАТАДЖИ

Духовная Мать
Родители Шри Матаджи
Рождение и детство Шри Матаджи
Борьба за освобождение
Годы замужества
Муж Ч.П.Шривастава
Качества Шри Матаджи
Социальная работа
Начало Сахаджа Йоги
Шри Матаджи о Сахаджа Йоге

ЦИТАТА САЙТА:

""

Развитие принципа (таттвы) невинности

Пуджа Шри Ганеше, Тиволи, 11 сентября 1983 года

Список всех годов 1970-75 годы 1985 год     1995 год
1976 год         1986 год     1996 год
1977 год         1987 год     1997 год
1978 год         1988 год     1998 год
1979 год         1989 год     1999 год
1980 год         1990 год     2000 год
1981 год         1991 год     2001 год
1982 год         1992 год     2002 год
1983 год         1993 год     2003 год
1984 год         1994 год     2004-10 годы
Список всех лекций 1983-го года Любовь и Махат Ахамкара (пуджа Сарасвати, Дхулия, Индия, 14 января)
Развитие принципа (таттвы) невинности (пуджа Шри Ганеше, Тиволи, 11 сентября)


Шри Матаджи

Для проявления Шри Ганеши мы должны исполнить определенную долю тапасьи. Первое, что нам нужно сказать, когда мы садимся медитировать: "Я хочу заслуживать Твою благосклонность. Сделай меня смиренным, чтобы Ты оценил меня по достоинству. Мое единственное желание - ублажить Тебя". Затем вы сидите в полной готовности, медитируя на своей Муладхаре, направив на нее с абсолютной чистотой свое внимание. Перед вами Моя фотограафия, и вы говорите ей: "Мать, Ты - Шри Ганеша. Ты даешь мне мудрость и благоразумие". Итак, внимание на Муладхаре-чакре, находящейся под крестцовой костью. Вы сидите, направив правую руку к фотографии, а левую - к Матери-Земле. Такая медитация даст вам понять, что ваш ум, или ваш мозг, в полном замешательстве, лишен благоразумия, совершает одни и те же ошибки, не знает, как вылечить болезни, вызванные переживаниями. От всего этого можно избавиться, направив правую руку ко Мне, а левую - к Матери-Земле.

Шри Ганеша - суть всего того, что материально, что имеет в себе бхаву, что сотворено. Через него было создано все. Развивая у себя этот принцип, вы развиваете чувство тонкой созидательности и тонкой ее оценки. Вместе с тем у вас развивается понимание, как наилучшим образом вести себя с людьми, так чтобы сдерживалось ваше эго. Это поведение должно быть таким, чтобы в нем не проявлялось эго. Ваша Мать - хороший тому пример.

Думаю, вам известно, что Я знаю довольно многое, но Я никогда не бравирую этим и никогда не доказываю, что Я столь знающая. Я живу вместе с вами, как самый, самый обычный человек, и никоим образом не обнаруживаю своей личности, чтобы не вызвать у вас шока. Так что своим выдающимся умом или своими другими преимуществами вам, скажем, денежному человеку или более преуспевающему, не следует производить эффект. Этими своими благами надо пользоваться красиво, а красота приходит, когда вы приносите пользу и когда вы любите. Это главное, это итог. Благодаря своему смирению, своим знаниям, знанию всего, но с сохранением при этом благоразумия, вы в результате представляете собой совершенную личность, которая может оказывать лишь успокаивающее действие. Это успокаивающее действие проистекает из красоты, для развития которой нужно медитировать на Муладхаре-чакре.

Я наблюдала, как многие становятся фанатичными и в отношении Сахаджа Йоги. Они считают себя настоящими Наполеонами. <...> Они начинаают поучать вас во всем: "Это нехорошо, то плохо. Я - великий сахаджа йог, а ты такой-то и такой-то". Они очень раздражительны, потому что фанатичны. Фанатизм и раздражительность приходят вместе. В фанатизме нет любви. Если вы посоветуете им не быть фанатиками, они поднимут крик. Так что фанатизм в Сахаджа Йоге ослепляет больше всего. Это все равно, что, стоя у храма Божьего, выпрашивать у людей деньги. Сахаджа Йога - это то, что не должно приводить вас к какому-либо фанатизму. Вы должны быть прасанна-читта, то есть счастливым, радостным, а не напряженнным и резким. Но наилучший результат в этом достигается лишь тогда, когда все делается в совершенной невинности.

Однако многие путают невинность с тупостью. Они считают, что быть глупым значит быть невинным. Глупый человек мгновенно оказывается в ловушке эго. Невинность - наимудрейшее качество. Ее не одурачишь - это главное. Никто не может обмануть Меня, Я очень невинна. Невинность - это то, что не вредит никому, не считает, что само может разрешить проблемы, а предоставляет это Богу. Это просто жизнь в благословениях своей Матери, такая же, как у Ганеши. Это дает вам сосредоточенность. Видели ли вы, как сосредоточен ребенок, которого нянчит мать? Он впитывает все. Его не интересует, кто есть кто, что происходит вокруг. Он не беспокоится о будущем, не думает, что ему делать дальше. Так же и вас не волнует, кто рядом с вами, какие у вас отношения с другими.

Невинность удерживает вас в настоящем. Невинный человек всегда расслаблен. Мне, скажем, нужно куда-то поехать сегодня. Что ж, Я и отправлюсь в нужное время. Зачем волноваться из-за этого? Какая в этом польза? Люди же начинают волноваться за десять дней до отьезда, а когда приходит день отъезда, они забывают все дома. Это потому, что они не в настоящем. Поэтому для воспитания у себя невинности очень хорошо стараться быть в настоящем. Что может случиться в худшем случае? Я хочу сказать: "чему быть, того не миновать". Так зачем волноваться? <...> Оставаться в настоящем - вот ваша задача, и предоставьте все Богу. Вы не знаете, что, когда вы в настоящем, вы соединены с Божественной энергией, когда же вы выходите из него, то вы во власти своего эго или суперэго. <...> Поэтому, когда вы расстраиваетесь, вспомните о чем-либо действительно серьезном, что случалось у вас прежде, тогда не будете убиваться из-за пустяков.

Благодаря вашей невинности будут происходить чудесные вещи. Чем более невинными вы будете, тем большее блаженство будете испытывать. Многим для обретения невинности следует медитировать в группе с мантроЙ Шри Ганеши. Тем, кого одолевают мысли, нужно говорить: "Не это, не это, не это..." Даже когда на мысли наводит суперэго, нужно говорить: "Не это, не это..." Так вы достигнете состояния, в котором будете сами с собой и ничего постороннего. Невинность играет, но при этом не вовлекается в игру, а наблюдает за ней, просто наблюдает. Она наслаждается игрой, просто наслаждается. Сегодня, когда мы размышляем о Шри Ганеше, давайте пожелаем, чтобы в нас просветилась его великая энергия невинности.

С другой стороны, Он - источник любви. Источник чувства безопасности. Он, словно славный, прелестный ребенок, и люди им по-матерински очарованы. Для людей Запада слово "славный" представляется странным, поскольку им непонятна даже невинность, употребляемая в разговоре по отношению к детям. Так что надо уподобиться детям, но не быть инфантильными. Здесь не должно быть путаницы. Некоторые путают эти две вещи. Они, видите ли, считают, что должны быть, как большие младенцы, обращаться с ними нужно, как с большими младенцами, вплоть до кормления с бутылочки и замены пеленок. На марати это называется "мотха бал". И этому нет конца. Если такое бывает с кем-то, он тут же становится глупцом.

Но в обаянии Ганеши есть достоинство. Он может выглядеть, как ребенок, но он - древний старик. Он старше всех. Но несмотря на все годы, он сохранил свою невинность целиком. <...> Невинность излучает красоту. Она расслабляет. Если рядом маленький ребенок, вам хочется его поцеловать, обнять, выразить к нему свою любовь. Это у вас такое желание, не у ребенка. Если у вас такого желания нет, то вы не совсем нормальны. Ваша забота о человеке должна успокаивать и его, и вас. Если же вы сами напряжены, а тот, о ком вы заботитесь, становится ориенгирован на эго, то это абсолютно неверно. Вы напрягаетесь, стараясь оградить человека от всех неприятностей, считаете, что он нуждается в этом. Вы стараетесь ухаживать за ребенком, полагая, что он нуждается в этом, на самом же деле это нужно вам. Если вы помните, что это нужно вам, то почему боитесь чем-то огорчить человека? Так что, доставляя удовольствие себе, вы доставляете удовольствие другому - вот так нужно на это смотреть.

Следовательно, мудрость состоит в видении вещей в их истинной перспективе, и она должна прийти к каждому спонтанно. Когда она приходит, вы становитесь совершенной личностью. Ганеша способен сделать вас совершенным, так как он совершенен. И вам, людям, добиться совершенства легче, потому что вы уже на том этапе, на котором Ганеша доволен. <...> Совершенная личность есть личность, о которой можно сказать, что Шри Ганеша пребывает в ней со всеми своими энергиями. <...>

И есть еще один весьма важный момент в Сахаджа Йоге. <...> Приведу в качестве примера господина "Х", великого сахаджа йога в том смысле, что он хороший организатор, сделал и то, и это; и одни начали обожать его, другие - завидовать ему. Происходит одно из двух: либо мы восхищаемся человеком, либо завидуем. Если вы восхищаетесь человеком, вы должны следовать по его стопам. Если же вы завидуете, то в таком случае еще больше оснований взять с него пример, стать, как он. Я говорю о мудрости. Но вместо этого, когда вы восхищаетесь, независимо от того, юноша вы или девушка, вы кидаетесь к нему, сжимаете в объятиях, целуете - делаете всякие бессмысленные вещи. Выражать свое восхищение таким образом нет надобности. <...> Чувство зависти - это еще одно зло. Я замечала, что, когда люди завидуют кому-то, они приходят и жалуются на него. Мне думается, зависть - худшее зло, какое только может быть, ибо в этом случае вы не видите ничего хорошего. Если вы видите, что человек правильный, вы начинаете завидовать ему. Будучи завистливы, вы считаете, что вправе делать, что заблагорассудится. Вы просто говорите: "Я завидую вам потому, что вы такой хороший. Следователььно, я могу быть очень плохим". Я хочу сказать, что поначалу люди признавали, что зависть - скверная штука. Сейчас же скверное используется в качестве шантажа. Вы говорите: "Ну что ж, коль я плохой человек, так я и есть плохой. Вы же хороший, пусть так, но что из этого?" - вот таким образом. Это используется как могущество. <...> Где же мудрость? Где она потерялась? Это странно.

Так что нужно быть мудрым. Мудрость - ваша гордость. Быть мудрым - значит быть честным по отношению к себе и к другим. Мудрость - все равно что океан, о ней не расскажешь в одной лекции. Просто старайтесь наслаждаться своей мудростью. Величайшая мудрость Шри Ганеши в преданности своей Матери. Это все, ничто другое eгo не беспокоит. Когда вы преданны, вы просто понимаете, что оставляяете свое эго и суперэго на попечение Матери и живете себе со своей невинностью.

Чтобы понять Таттву (принцип) Шри Ганеши на довольно грубом уровне, нужно для его развития у себя есть продукты, излучающие Таттву Ганеши, такие как чана и, как Я установила, фундук. Хорошо употреблять и лимон в больших количествах. Все это дает вам хороший Таттву Ганеши. Есть и много других вещей, способствующих развитию Таттвы Ганеши. Но самое главное - это следить за тем, чтобы ваши глаза не смотрели на то, что вызывает соблазн. Смотрите на землю. Когда приходит человек противоположного пола, проверяйте, нет ли у вас похотливости во взгляде. Если вы поймете действенность этого, вы хорошо очистите свои глаза. И еще одно: попробуйте делать одно-два упражнения, чтобы научиться лежать плашмя на Матери-Земле. Это тоже помогает. Перед медитацией на Шри Ганешу лягте на Мать-Землю и расслабьте хорошенько мышцы, чтобы лучше распластаться. <...>