Шри Матаджи

Сахаджа-йоги должны работать, ведя мирскую жизнь. Они должны заботиться о своих детях, домашнем хозяйстве и родителях, а также практиковать Сахаджа-йогу. <...> Мы не можем никого оставить в стороне. Таким образом, это очень сложная задача управлять обоими аспектами. Женщины впадают в панику, когда заболевает дочь или сын, где-то что-то идет не так, муж плохой или что-то другое. Точно так же мужчины нервничают из-за проблем на работе, сокращения зарплаты, финансовых ограничений или другого. Бывают и другие инциденты, вызывающие напряжение в их головах. Однако именно при таких обстоятельствах должна быть установлена Сахаджа-йога.

Если вы находитесь вдали от воды, испытываете жажду и говорите, что подавляете свою жажду, то в этом нет ничего особенного. Но вы являетесь настоящими сахаджа-йогами тогда, когда вы не привязаны, даже когда вокруг вас есть вода.

В начале многие люди рассказывали мне о своих семейных проблемах: "Моя мать такая, мой отец такой, мой муж ведет себя так-то", а также о другом. Постепенно таких жалоб становилось все меньше и меньше, и в Сахаджа-йоге человек доходит до такого состояния, что начинает ощущать свою личную мирскую жизнь как драму. Так что вчера я осознала, что в людях пробудилось чувство долга, что они должны что-то делать и в жизни остального мира. <...>

Еще один очень давний вопрос - это враждебность людей. Сейчас мы стали сахаджа-йогами, и мы должны отказаться от этого. Все детали, связанные с враждебностью, должны быть вычищены. Какие бы ошибки мы ни совершили, необходимо избавиться от них. Какая бы неприязнь друг к другу ни существовала в наших мыслях, это должно быть вычищено, потому что теперь мы стали чистыми, теперь мы подобны зеркалам. Так что никакая грязь не должна к нам прилипнуть.

В этом отношении следует иметь одно: "Сколь много наша Мать прощает, сколь много ей приходится терпеть, сколь много она позволяет, сколь игнорирует, как все улаживает. У нас есть наша Мать как образец для подражания. Если она может терпеливо относиться ко многому, то почему мы не можем? Почему мы не можем просто забыть и простить? Каким бы ни был человек, мы должны уважать его и помогать ему в его восхождении и преображении". Когда у вас есть энергия, вы не должны думать о прошлом и о том, кто что сделал. <...>

Прежде всего мы должны привнести мир в свою жизнь. Мы должны стать очень спокойными. Я всегда говорю вам это. Я согласна с тем, что вам приходится сталкиваться со слишком многими трудностями в жизни, но вы должны привнести мир в свою жизнь. Вы должны подарить мне этот подарок на День рождения: "Шри Матаджи, мы будем хранить мир в своей жизни". Вы должны быть чрезвычайно спокойными, умиротворенными, как лед. Вы должны быть очень терпимыми, иначе это не сработает. Только после того, как вы станете относиться ко всему терпеливо, у вас не будет проблем. Все вычистится в Сахасраре. Что бы кто ни говорил, вы должны быть терпеливы, и все уйдёт.

Так что лучше не думать, например, так: "Я огорчен, у меня такая проблема," или как-то подобным образом. Если вы стали святыми, тогда какие у вас могут быть страдания? Могут ли быть страдания у святого? Сейчас у вас должна быть уверенность: "Мы стали святыми, мы стали очень великими. Как могут быть у нас огорчения и страдания? Мы исцелям других, подобно мылу, мы все очищаем. Как мы можем быть запачканными?" Как только у вас появится эта твердая уверенность, тогда прежде всего вы обретете покой, прежде всего вы станете спокойными внутри. И как только вы станете спокойными, то начнете видеть все правильно. Но пока мир не будет установлен внутри, вы не сможете ничего видеть правильно, вы будете видеть как будто вверх ногами. Если вы расстроены, то вы не сможете правильно формировать мнение о ком-либо, не сможете правильно оценивать ситуацию. Таким образом, вы должны установить мир внутри себя.

Молитесь о мире. Мать сказала вам быть спокойными. Когда вы станете умиротворенными, вы поймете, как устанавливаются отношения, как приходит вся радость, как появляются дружеские отношения, как все работает. Но когда вы встревожены, тогда ангелы, парящие над вами, и вся эта система, которую я создала для вас, не могут понять, что делать с вами. Тогда сразу же возникает замешательство.

Некоторые люди нераздражительны, но всегда суетливо спрашивают, например, так: "Где мне следует хранить это, здесь или там?" И их руки всегда беспокойно двигаются, это является признаком беспокойного ума. А некоторые раздражительны, что также является признаком беспокойного ума. Существуют различные разновидности беспокойного ума. Некоторые долго не выражают свой гнев, но внезапно он у них вырывается наружу. Некоторые бывают замкнутыми. Разве в этом признак святого? Святые приходят на этот свет, чтобы отдавать, они хотят давать другим. Люди, стремящиеся к ним, должны получать сострадание, любовь, удовлетворение, защиту. И прежде всего человек должен при этом чувствовать умиротворение, он должен говорить: "Я встретил такого-то святого и почувствовал такое умиротворение! Насколько он был спокоен!"

Можно быть великим ученым, но слышали ли вы когда-нибудь, чтобы люди касались стоп тех, кто освоил Веды? С другой стороны, не падут ли они к стопам факира или садху, если увидят их у дороги? Какими бы эрудированными вы ни были в Сахаджа-йоге, но какая от этого польза, если вы не умиротворены? Кто будет считать вас садху, если в вашем уме нет мира? Это следует помнить.

Прежде всего мир и достоинство должны быть прочно установлены в человеке и проявляться в его поведении. Беззаботность и постоянное хихиканье очень распространены среди сахаджа-йогов, поскольку они внутренне радостны, но хихиканье – это признак неприличия. Вам следует хранить свое достоинство, это должно быть встроено в ваш образ жизни и проявляться в вашем поведении.

Во-вторых, если в нас есть какая-то негативность, ее последствия отражаются на поведении, он всегда будет совершать те или иные ошибки. Но тогда он обращается ко мне: "Как это произошло, Шри Матаджи? Как я допустил эту ошибку?" Должно быть, с вами что-то не так. "Что не так? У меня есть негативность, не так ли? Тогда я ее выброшу!" Но вы не должны приходить и говорить: "Шри Матаджи, что я могу сделать, я делаю все, но ничего не получается!" Вы делаете все, но не от всего сердца. Если это так, тогда и результатов нет. Многие говорили мне: "Шри Матаджи, мы так усердно работаем, но негативность не уходит". Почему негативность не уходит? Вы не являетесь этой негативностью, тогдла почему она не уходит? Все можно отбросить, если приложить усилия. <...>

Все, что произошло, находится уже в прошлом. Тогда что же навсегда остается у человека? Это его сияние, и это сияние находится в его Духе. Мы должны достичь этого с помощью Сахаджа-йоги. В отличии от других людей мы не хотим достичь непостоянной материальной славы, мы хотим получить то, что вечно. И достигнув этого, мы должны распространять это, мы должны давать это людям, должны исцелять людей. Пусть люди получат пользу. Мы должны смотреть на них с состраданием и относиться к ним с любовью. Как только это начнет распространяться, тогда мы сможем исправить ситуацию не только в этой стране, но и в сотне других.

Но прежде всего вы должны быть к этому готовы. Я не смогу сделать это в одиночку. Например, я говорю в этот микрофон, но для его звучания нужно что-то еще, то же самое и с вами. Если вы полностью пусты, тогда эта энергия будет прекрасно течь через вас, тогда это будет происходить так, как я вам вчера рассказывала. Пришло время, чтобы это произошло. Должен раскрыться лотос Вселенной, тысячелепестковый лотос Вселенной, а вы - это каждый лепесток этого лотоса!

Это не очень сложная работа. Все должны усердно выполнять небольшую работу, а именно медитировать и очищать чакры. Представьте, что ваш дом - это ашрам, а вы - жители этого ашрама. Вставайте рано утром, медитируйте, проводите пуджу, а затем приступайте к своим обычным делам. Затем медитируйте и вечером тоже. Также вы должны посещать публичные программы. Посмотрите, можете ли вы открыть Центр медитации в этом районе, и начните его работу, если сможете. Дружите с людьми, приглашайте их в центры Сахаджа-йоги. Приглашайте женщин на встречи и рассказывайте им о Сахаджа-йоге, о том, что Шри Матаджи дала вам Сахаджа-йогу, и вы получили эти возможности. Делитесь хорошими новостями Сахаджа-йоги с как можно большим количеством людей. Так вы должны распространять Сахаджа-йогу.

Вам следует быть добрыми и любящими с теми, кто еще является незрелым, и направлять их, например: "Делай вот так, и тебе будет лучше". Нетерпимость к ним никак вам не поможет. Их нужно направлять с любовью и нежностью. Это первое, о чем я вам говорю. Общайтесь со всеми с любовью. Ваш любящий стиль общения впечатлит их больше всего. <...>

Не следует копировать образ жизни грубого западного общества, ориентированного на эго. Мы копируем его, потому что считаем, что становимся таким образом современными. У людей на Западе речь грубая: "Мне наплевать! Я ненавижу вас". Мы никогда так не скажем. Нам это несвойственно. Это плохая манера, это невоспитанно. Однако теперь я слышу, что люди говорят: "А что плохого мы делаем?" "Кто вы такой, чтобы выговаривать нам?" Мы так не говорим, у нас нет такой манеры. Благовоспитанный человек из хорошей семьи не может сказать так, потому что знает, что это отразится на всех членах его семьи. Тем не менее, такой манере разговаривать здесь подражают в большей степени, чем в западных странах. Я удивляюсь тому, как люди здесь говорят в автобусах, в такси, какие слова используют. Это то, что мне совсем непонятно. Я сказала индийским сахаджа-йогам, что речь должна быть наполнена любовью и ее стиль должен носить наш традиционный характер.

Мы не ругаем так своих детей. Если нам надо поругать детей, то мы при этом используем слова, которые делают их уважаемыми (Бахуманав). Дамле Сахаб надел пижаму курта, и мы ему говорим: "Ты похож на Шиваджи Махараджа. Добро пожаловать, Шиваджи Махарадж!" Мы должны разговаривать с людьми языком, показывающим уважение к ним, разговаривать так, чтобы они не пугались. Если надо поправить человека, то мы делаем это уважительно. Резкое замечание и выговор не исправляют его. Это не метод воспитания своих детей. Вы постоянно браните их, оскорбляете их. Оскорбления, эмоциональный шантаж и прочий вздор отнюдь не являются традиционными в этой стране. <...> Вы не должны поступать так, в Сахаджа-йоге это недопустимо. У вас не должно быть и мыслей об оскорблении людей, о том, чтобы поставить их в положение оскорбленных. Это все современная манера поведения. Нам не должно поступать так. В Сахаджа-йоге наше поведение должно возвышать наше достоинство, наши традиции. Традицией Сахаджа-йоги является разговаривать с людьми как можно мягко, нежно, любяще, привлекательно. Так нам всем следует разговаривать.

Так что первое, о чем я вас прошу, - это чтобы в своем выражении любви вы не допускали крика. <...> Если вы кричите на человека, имеющего бхутов, то вы получаете их сами. <...> Поэтому не пытайтесь ни к кому применять подобного рода трюки. Вы не имеете права кричать и злиться, потому что если вы кричите, то опять приобретаете всех бхутов. Это потому, что бхуты являются теми, кто провоцирует вас. Они провоцируют вас, чтобы втянуть вас в негативность и полностью разрушить.

Следовательно, всякий раз, когда вы кричите и злитесь, вы еще больше разрушаете себя, поэтому лучше всего быть в центре и иметь нежность и любовь - то, что я вам дала. Эту энергию любви вы должны развивать дальше. Прежде всего развивайте у себя эту энергию любви, и тогда вам не нужно будет беспокоиться, не нужно будет кричать. Ваша энергия станет крита (активной) и, проявляясь, будет создавать чудесную атмосферу, при которой вам не захочется никого разрушать. Если же вы будете кричать на людей, то они убегут от вас. В эгоистичном обществе, особенно, нельзя кричать, там тем более нельзя взывать к людям таким образом. Если вы станете кричать на людей в обществе, ориентиированном на эго, то это оттолкнет их, и они убегут. <...>

И еще я должна попросить вас быть мирными. Старайтесь обрести мир с самим собой. Не сражайтесь теперь с собой. Одна из проблем западных людей заключается в том, что они борются сами с собой. Вы говорите себе: "Почему это происходит со мной? Я такой плохой!" Если вы по-прежнему будете бороться с собой, то не сдвинетесь с места. Вы разговаривайте с собой так: "Я такой хороший, а что же такое со мной происходит? Что у меня неладно? Я получил реализацию, что со мной может быть? Да ничего, я в полном порядке". Имейте такую веру в себя, и она даст свой результат, тогда вы не будете кричать на других. Если вы понимаете, что с вами все в порядке, то вы должны быть спокойными. Вы все должны быть очень спокойными.

Вы были свидетелями того, как моя спокойная натура разрешила очень много проблем. То спокойствие никоим образом не должно утрачиваться, не должно проявляться только снаружи. Никогда не теряйте своего спокойствия. Старайтесь расслабить свой лоб. <...> Расслабьтесь. Если вы расслабляетесь, то замечаете, что у вас открывается сердце. Почему вы не можете открыть свое сердце? Потому что у вас нет веры в себя. Вера в себя откроет вам Аджну, откроет Сахасрару, откроет сердце. С открытием Сахасрары автоматически откроется Аджна, и у вас наступит спокойная жизнь.