Шри Матаджи

Я  рада тому, что все вы здесь медитировали и старались развить свою глубину. У всех вас внутри присутствует глубина, внутри вы можете быть очень глубокими. И вы должны погрузиться в эту глубину. Это очень важно, потому что, понимаете, вы поете и слушаете песни, и это очень хорошо, вы наслаждаетесь компанией друг друга, и это тоже очень хорошо, но вы должны наслаждаться также и своей собственной компанией, медитируя и уходя внутрь себя.

Кто-то может спросить, зачем это нужно, ведь у вас есть реализация, у вас хорошая жизнь, вы наслаждаетесь, ваши дела идут хорошо. Но дело в том, что, чем глубже вы погружаетесь, тем глубже вы касаетесь сущности всего, например, Элементов природы. Когда вы сегодня закончили свою медитацию, то заметили, что внезапно начался дождь, то есть дождь почувствовал вашу глубину, или вы почувствовали глубину дождя. Или, например, сейчас вы знаете, что, если зажечь свечу и поднести к ней мою фотографию или свой палец, то пламя может реагировать, может дергаться, а свеча может дымить. Вы уже заметили, что реагировать может даже огонь. Если святой человек что-то делает, то Элементы реагируют на это.

Но сначала вы должны достичь своего собственного "я". Достигнув своей собственной сущности, вы достигнете сущности всех Элементов, и тогда сможете управлять ими, сможете давать им команды. Сначала Элементы будут просто проявлять себя, выражая тем самым знак того, что к Ним прикоснулись, как, например, сегодня пошел дождь. Но позже вы сможете им давать команды, например, сможете вызывать начало дождя.

Но для осуществления подобных явлений вы должны быть глубокими, вы должны идти намного глубже внутрь себя, чтобы прикоснуться к своему "я". Вы хорошо знаете о том, что все ваши чакры созданы из сущности Элементов, поэтому, когда вы углубляетесь в себя, то можете обнаружить, что очень хорошо погружаетесь в эти Элементы. Определив, что в самой основе находятся эти Элементы, вы можете двигаться горизонтально, возбуждая их расширение.

Например, вы знаете, что для радио используется элемент эфира. И когда вы говорите с одной стороны связи, то все ваши слова могут услышать на другой стороне благодаря этому Элементу эфира. А если вы просто делаете бандан, то можете иногда обнаружить, что связались с другим человеком. Это касается эфира, который можно сказать, является тонкой структурой. Люди посредством науки смогли немного войти в этот тонкий мир, но вы способны войти в еще более тонкое, что способно давать вам результаты. <...>

Вы должны понимать, что можете делать многое посредством своего горизонтального движения. Например, вы начинаете медитировать на определенную очень беспокоящую тему, связанную с разрушением человечества. Что бы то ни было, вы просто направляете на это свое внимание и медитируете. Если вы достаточно глубоки, то есть если ваш уровень улучшился до глубокой степени, то вы немедленно окажете на это влияние, и вы немедленно заметите там изменения. Это ваша энергия, которую вы реально должны развивать.

Так что вы должны медитировать, и посредством медитации развивать энергию внутри себя. И тогда вы автоматически будете решать проблемы. Образно говоря, это будет подобно антеннам, вырастающим наружу от вас, и чем сильнее вы внутри, тем больше они вырастают наружу, чтобы помочь изменять окружающую реальность. Сейчас, очевидно, люди сознают, что мир пребывает в беспорядке, что существует множество проблем, возникших из-за материализма, из-за неправильного эмоционального мышления, из-за глупости, можно сказать. Но у вас нет времени на исправление всего этого, вы должны только углубляться вертикально внутрь себя настолько глубоко, чтобы быть эффективным в горизонтальном плане.

Сахаджа-йога, прежде всего, служит для улучшения в том, что касается личного. То есть улучшается ваш ум, ваш характер, приходят в порядок ваши чувства, ваше здоровье. Затем улучшаются ваши отношения с другими, уходит ваше эго и суперэго. Но все это помогает только вашей личности, это очень ограниченно. После того, как вы смогли развить глубину внутри себя, ваша личность может стать инструментом. Но обычно люди все еще сильно беспокоятся о самих себе, например, о своей жене или муже, о своих детях, о своем хозяйстве или еще о чем-то. Все это не является важным, потому что вы должны быть инструментами, а для этого вы должны развить глубину внутри себя. Если будет такая глубина, тогда вы реально могли бы избавлять свою страну от многих проблем, просто медитируя на них. <...>

Но обычно люди очень поверхностны, думая только о своем теле и о своих впечатлениях, а также о том, как поддерживать себя. Самое большее, что они могут думать: "Мы должны быть очень законопослушными", или "Мы не должны пить и курить. Мы смогли это сделать, а значит достигли всего". Но я считаю, что это не так, то есть вы еще многого не достигли.

И еще одно. Вы полагаете, что если любите друг друга, если любите Мать, то на этом достаточно. Но это не так. Конечно, должна быть любовь, и она должна быть очень сильной и глубокой, но чем глубже вы погружаетесь в любовь, тем больше к своему удивлению обнаруживаете в себе способности по исправлению неправильного в окружающей реальности. И постепенно эти ваши качества, эти способности усиливаются.

Например, сахаджа-йог идет в чей-то дом. Этот дом может стать благоприятным, но для этого сахаджа-йог должен иметь хорошее сердце. Если же его сердце нехорошее, то есть в нем еще присутствует гнев, страсть, похоть, жадность, то тогда такое сердце не будет иметь влияния. Но если человек очистил себя, то в какую бы семью, дом, общество он ни пошел, все будет меняться, все обстоятельства станут другими. И тогда все, что не получалось, станет немедленно получаться. <...> Там, куда идет святой, все меняется. И вы должны быть святыми, а у святой личности очень глубокое понимание других людей. И этого пока не хватает: у вас пока нет такого глубокого понимания друг друга. И если даже оно у вас есть к кому-то из ваших друзей или, возможно, к кому-то из тех, кто живет в вашем ашраме, то этого недостаточно, потому что это должно стать гораздо глубже. Вы должны двигаться еще дальше. <...>

Нужно усилить свое медитативное состояние. Вы все должны искренне медитировать. Это очень важно, не просто потому что должны медитировать, но потому что должны быть глубокими, должны расти внутри, чтобы проявить свои великие энергии Божественной любви, чтобы так многое вокруг исправить, на что вы будете легко способны. Я уверена, что вы все способны на это. Для этого не нужно иметь звания, большое образование, ничего не нужно. Нужно только глубокое чувство любви ко всей Вселенной. И тогда все будет меняться, все разрушающие энергии поменяют свое направление, что послужит энергиям созидания. И это произойдет гораздо быстрее, если вы все будете медитировать с искренностью, с глубиной, с пониманием. Хорошо? Да благословит вас Бог.

Это гораздо важнее, чем ваша музыка, гораздо важнее, чем мои лекции или еще что-то. Это вы должны делать. Текущий курс должен измениться, и я уверена, что вы измените этот курс. Итак, да благословит вас на это Бог.

Есть ли у вас какие-то вопросы? <...>

Вопрос: Шри Матаджи, не могли бы Вы побольше рассказать о Хамса-чакре?

Хамса-чакра находится между бровями, где пересекаются нервы, идущие из каналов Ида и Пингала. Она является частью Вишудха-чакры, связывая Вишудху с Аджной. Как вы, должно быть, читали в Деви Махатмьям, Шри Кришна является Отцом Христа. Связь между Ними поддерживается именно здесь.

Хамса-чакра очень важна, потому что если она не в порядке, то ваше качество благоразумия будет очень плохим. Эта чакра склонна к быстрому пересыханию, например, если вы едите очень сухую пищу, понимаете. Вы должны есть пищу с каким-нибудь соусом или с какой-нибудь жидкостью, иначе чакра становится очень сухой. И это очень важно. Если она становится сухой, то следует закапать туда через нос немного масла гхи, чтобы привести ее в норму.

Отсюда начинается пересыхание бронхов и слизистой. Если бронхи пересыхают, то тогда все тело может высыхать, либо какая-то часть тела. Если высыхает легкое, то это может привести к раку легкого. Впрочем, даже бронхи могут привести к раку. Так что следует быть осторожным и не употреблять постоянно слишком сухую пищу.

Более того, необходимо капать туда что-нибудь масляное. Там должно быть что-то вроде смазки, чтобы у вас с этой чакрой не было проблем. Иначе, в первую очередь, вы будете терять благоразумие, не будете понимать и знать, что делать. Вы, например, можете подразумевать что-то хорошее, но не делать этого, а когда чего-то достигнете, то это получается не таким уж хорошим. Причина этого в плохом благоразумии, поэтому нельзя это место содержать сухим.

Я много раз рекомендовала ежедневно капать туда немного гхи. Сделайте маленькую бутылочку для гхи и носите ее с собой с маленькой пипеткой. Вы можете ежедневно помещать бутылочку в горячую воду, разогревая ее, а затем капать по две капли в нос ночью и утром. Это не занимает много времени, но это нужно делать, потому что это для вашего блага. Это единственный ритуал, мне кажется, которому вы следуете. Не так ли? Разве у вас есть еще какой-то ритуал? Мы даже не крестимся (смех в зале). Что-нибудь еще?

Вопрос: Шри Матаджи, два года назад, когда Вы были здесь в Бервуде, Вы говорили, что мы поднялись выше Нирвичары, что мы в Савикальпе и движемся к Нирвикальпе. Не могли бы Вы рассказать нам немного о Савикальпе?

Первая стадия - это Нирвичара, когда вы становитесь безмысленными. Затем вы снова возвращаетесь к мыслям, затем снова становитесь безмысленными. Это очень хорошая стадия, с которой вы стартуете. Но Савикальпа может быть до или после этой стадии. Слово "Викальпа" означает "сомнения", и Савикальпа означает "с сомнениями". То есть вы пока растете с сомнениями в своем уме.

Например, кто-то чувствует себя оскорбленным в Сахаджа-йоге, каким-то образом он уязвлен тем, что его обидели в Сахаджа-йоге. В этом случае присутствует что-то из подсознательного. Он носит это чувство внутри себя: "Мне сделали больно, но я все равно буду заниматься Сахаджа-йогой, потому что так будет лучше". Ментально он принимает ситуацию и продолжает развиваться с этим, так что может достичь состояния Нирвикальпы. Возможно, он доходит до того, что иногда достигает Нирвикальпы, а потом снова возвращается в Савикальпу, возвращается в прошлое. Например, он может сказать: "Хорошо, я нахожусь в Нирвикальпе, но из Нирвикальпы я хочу вернуться к своим сомнениям. В конце концов, у меня еще остались сомнения в чем-то". Такое тоже возможно.

Некоторые носят внутри себя скрытый гнев или другие какие-то скрытые чувства. Эти ситуации они могут не осознавать, продолжая хранить в себе викальпы.

Так что Савикальпа-самадхи может быть до или после Нирвичара-самадхи. Я хочу сказать, что иногда вы можете впадать в состояние Савикальпы, поэтому, на самом деле, вам нужно подняться выше Савикальпы, так как состояния Нирвичара-самадхи недостаточно. Все викальпы, все сомнения должны уйти, и только тогда вы достигнете состояния Нирвикальпы. Тогда не будет никаких сомнений, не будет никаких проблем. Среди вас есть много таких, но они еще не осознают, что находятся в этом. И я прошу вас развивать это новое измерение в своей созидательной работе.

Вопрос: Шри Матаджи, как поддерживать глубокую медитацию в течение дня?

Понимаете, в каком-то смысле вы уже в медитации, то есть частично в медитации, а частично - нет. Но если вы будете стараться развивать свое состояние свидетеля, то тогда будете в медитации. Что бы вы ни видели, просто наблюдайте со стороны за тем, что происходит. Это наилучший способ. И тогда вы с удивлением обнаружите, что находитесь словно в одном мире, а все остальные в другом. Вы как будто наблюдаете за ними из другого мира. Тогда у вас будет проявляться к ним сострадание, вам они могут и не нравиться, но возникнет чувство сострадания, потому что вы отделены от них.

Вопрос: Иногда я чувствую, что я внутри себя, я в центре и я в порядке. Но при этом попадаю в условия, создающие дисгармонию в какой-то части меня.

Это состояние Савикальпы. То есть вы сползаете, понимаете. Хотя вы находитесь в состоянии Нирвичары, но при этом все еще сползаете в состояние Савикальпы, когда у вас появляются викальпы. Но вы, в конце концов, являетесь реализованным, а значит, будете проходить три четко разграниченные стадии: у вас может быть Савикальпа-самадхи, затем может быть Нирвичара-самадхи, а затем и чистое Нирвикальпа-самадхи. Однако так происходит, что из состояния Нирвичары, понимаете, вы можете попасть обратно в Савикальпу, а этого нужно не допускать. Когда вы вовлекаетесь в какую-то подобную ситуацию, то говорите себе: "Это не то. Это не то", и выходите оттуда. Такая небольшая практика может помочь вам. Эта практика совершенствования подобна практике обучения вождению машины.

Когда я вижу, что люди поступают неправильно, и знаю, что это неправильно, то я просто молчу в состоянии свидетеля. Через некоторое время эти люди осознают, что это было неправильно, и начинают понимать, как должно быть правильно. Лучше позволить другим учиться на своих ошибках, чем указывать им. Никому не нравится, когда их учат. В таком случае они сами научатся на своих ошибках: "Да, я совершил эту ошибку. Я испортил свою жизнь, но теперь иду дальше". Но если вы будете говорить им, то они могут стать замкнутыми или могут даже стать мстительными.

Вопрос: Шри Матаджи, не могли бы Вы рассказать побольше о сознательном разуме?

Понимаете, сознательный разум - это разум, в котором вы бодрствуете и способны видеть воочию. Но существует также и бессознательный разум, находящийся за ним. Существуют также подсознательный и надсознательный разум. За надсознательным есть также коллективное надсознательное, а за подсознательным есть коллективное подсознательное.

Существует бессознательный разум, который в каком-то смысле можно назвать Кундалини. Так вот, когда Кундалини входит в ваш сознательный разум, тогда вы становитесь просветленным. И тогда сознательный разум осознает окружающее, осознает каждого присутствующего, осознает все вокруг. Просветленный сознательный разум - это разум высокого уровня, который способен осознавать гораздо больше.

Например, я довольно хорошо ощущаю людей, у которых заблокировано сердце, и я довольно хорошо ощущаю состояния людей. Для меня это нормально, потому что я благодаря своему сознательному разуму могу их поднять. Но что касается вас, то ваш сознательный разум все время зависит от вашего уровня достижений, он может беспокоиться о всяких мелочах, например: "Мне нужно ехать домой, становится поздно. Успею ли я на автобус?" Или сознательный разум может думать: "Насколько глубоко я могу медитировать?" Но сознательный разум может быть просветлен, и в таком случае он просто понимает всю суть того, что я говорю, развивает и питает себя.

Когда вы просветлены, тогда ваш сознательный разум подобен дереву, в котором течет живительный сок. Он может стать подобным листку, или цветку, или плоду, то есть менять свои формы. Такой разум поднимается, получая больше Света. Скажем, например, когда поступает электричество и зажигается везде свет, то вы можете видеть одну комнату, другую комнату, все комнаты, можете обойти дом и все посмотреть. И тогда вы начинаете осознавать все помещения. Но вначале вы сознавали только ту комнату, в которой стояли. Не так ли? Так что нельзя дать определение сознательному разуму после реализации.

Например, такая личность, как я, обладает сознательным разумом, способным охватывать весь мир. А если это сознательный разум человека, недавно получившего реализацию, то тогда он сознает только, где правое направление, а где левое. Так что до реализации сознательный разум видит лишь вокруг себя, но за исключением некоторых особенностей, например, художник может видеть что-то свое, ученый может видеть что-то свое, и поэт - что-то еще свое. В таком случае осознание зависит от направления и специфики сознательного разума, но при этом он не сможет осознавать что-то тонкое за пределами видимого. А осознание тонкого возможно только после получения своей реализации. Понятно?

Вопрос: Мать, иногда эго маскируется как гуру. Как можно узнать, когда это в нас происходит?

Можно так сказать: когда возникает эго, тогда человек, во-первых, становится своевольным. Он начинает решать: "У меня будет одно, у меня будет другое, мне нравится вот это". Понимаете? Во-вторых, эго исключает себя из коллектива, становится очень самовольным, коллектив сам отходит от такого человека.

Но Дух совершенно другой, Дух заботится о коллективе. Он совсем не является самовольным, он никогда не скажет: "Мне нравится это, я хочу этого". Это "я" отпадает. Понимаете, вы можете очень легко с помощью своего различения увидеть, что эгоистичный человек не нравится даже тому, у кого есть эго. Если он видит себя в зеркале, он говорит: "О Боже, что это за мерзкий тип? Что за характер!" Он не понравится даже самому себе.

Одна дама была очень вспыльчивой женщиной, и когда она пришла ко мне на пуджу, то я сказала: "Что это за печка возле меня?" Это подобно тому, как в Индии в жаркий сезон перед вами поставили обогреватель. Я сказала: "О Боже, пожалуйста, попросите ее пересесть, она как печка". Никто не чувствовал этого, понимаете, а я сказала: "Пожалуйста, попросите ее пересесть". Так что ее попросили пересесть: "Пожалуйста, пересядь, потому что Матери тяжело". Но она очень рассердилась: "Что такое? Что со мной не так? Что я сделала?" Тогда, понимаете, люди обреченно сказали: "Тут ничего не поделать". Все перестали разговаривать с ней, она осталась одна, и она была очень несчастна из-за того, что осталась одна. Она думала: "Что это такое? Это оскорбительно. Почему они все оставили меня?" Затем, через некоторое время она осознала: "Должно быть, со мной что-то не так, я должна выяснить это. Есть что-то абсурдное, что-то грязное во мне самой. Я должна избавиться от этого".

Тогда она стала работать над собой и стала очень приятной личностью. Но она не смела встретиться со мной, очень боялась. И однажды ее дочка пришла увидеться со мной. Я сидела в своей комнате и почувствовала, когда она пришла, что это ее ребенок. И я спросила ее: "Как твоя мама?" Она ответила: "Она в порядке". Я сказала: "Попроси ее прийти увидеться со мной". Ее дочь была очень удивлена и рассказала об этом матери. Та пришла и потом сказала: "Я никогда не испытывала такой радости, как в тот день, когда Вы позвали меня". Я сказала: "Я знаю, вы так сильно изменились". Она сказала: "Такая радостно, что Мать узнала меня!" Я сказала: "Я всегда узнавала вас". А я приставляла к ней наблюдателя. Она спросила: "Мать, вы вели за мной наблюдение?" Я сказала, что да. А она сказала: "Слава Богу, эта грязь ушла! Я так устала от нее!"

Вот так, когда вы развиваетесь, появляются благоприятность и красота. Но понимаете, если вы играете на руку своему эго, то оно прилипает к вам, и тогда вы отождествляете себя с ним и не можете избавиться от него.

Вопрос: Сахасрара представляется в виде лотоса. Теряет ли этот лотос в какой-то момент свои лепестки, превращаясь в плод?

Понимаете, Сахасрара представляется как лотос, потому что ваш мозг подобен лотосу. Фактически, если разрезать его горизонтально, то разрез будет выглядеть так, как если бы вы разрезали лепестки. А если разрезать вертикально, то вы увидите, что вокруг лимбической области расположены будто лепестки лотоса. Когда вы просветлены, то лепестки набухают, раскрываются и имеют красивые цвета. Они выглядят как языки пламени, и это очень красиво. И тогда Сахасрара, как лотос, открывается, и внутри него находится плод в виде Аджна-чакры. Можно очень четко обнаружить, что Аджна-чакра покрыта желтым цветом, или, можно сказать, подобна золотой шапочке. Вот такая прекрасная Аджна находится там внутри.

Так что плод лотоса вы обнаружите позже. Я бы сказала, что это называется состоянием Бинду, когда вы становитесь Бинду, то есть маленькой точкой, которая затем должна будет расти. Это будет следующей стадией после того, как вы станете плодом лотоса.

Вопрос: Не могли бы Вы рассказать о верхних чакрах над Сахасрарой: о Бинду, об Ардха-Бинду и об остальных?

Понимаете, я не думаю, что вам нужно беспокоиться об этом. Существуют три уровня над Сахасрарой, но я бы рекомендовала вам сейчас лучше сконцентрироваться только на Сахасраре, так будет лучше.

А Бинду, Ардха-Бинду и Валайя - это три уровня, через которые вам необходимо будет пройти позже. И вы пройдете их постепенно, когда получите достаточное для этого горизонтальное свое развитие, чем вы сейчас и занимаетесь. Так что давайте придерживаться идеи, что вы должны развивать себя горизонтально, должны видеть, как вы воздействуете, влияете на других.

Например, некоторые люди, понимаете, очень эгоистичны, они могут сказать: "О, это очень славный, очаровательный человек". Но на самом деле этот человек может быть очень привлекательным лишь внешне, и ничего не иметь за этой яркой привлекательностью. Но если человек, стоящий рядом с вами, способен менять состояние и характер другого человека, вот тогда можно сказать, что он является духовным.

Так что следите за тем, как вы можете воздействовать на природу, на цветы. Вы видели чудо с цветами, которое я вам недавно показывала. Так же следите, как вы воздействуете на деревья, на своих друзей, на еду, которую вы готовите. Вы должны наблюдать, что благодаря вам все меняется, и это очень красиво! Вы должны видеть, как это работает. <...> И это влияет не только на вас, но и на других. Вы должны заботиться о том, что остальные чувствуют к вам, понимаете, насколько неповерхностно вы добры, дружелюбны и приятны с другими. Ваше поведение должно менять других, трансформировать других. Ваше присутствие должно нести другим благоприятность. <...>

Вопрос: Когда я медитирую, то иногда вижу как красивый огромный цветок выходит из головы. Или это что-то такое красивое, золотое, вроде вазы. Я спрашивал людей, но они не знают, что мне ответить.

Вы видите Кундалини. Она как золотисто-желтоватый телескоп, понимаете, как что-то вроде горящей стали.

Вопрос: Как плавильная печь.

Да, как плавильная печь. Это Кундалини. И это хорошо, если вы видите это. Но когда вы видите, то вы не там, поэтому лучше не видеть этого (смех в зале). Но вы видите Кундалини, и это хорошо, я хочу сказать, это хорошо, но следует подниматься выше. В таком случае скажите себе: "Нет, я не хочу видеть это, я хочу войти в это".

Вопрос: Да. Прошлой ночью, например, я спал с моей маленькой дочкой, она попросила меня прийти к ее кровати. И мы медитировали, и это было невероятно, и я тут же проснулся.

Вы видели это во сне?

Вопрос: Я не знаю, был ли это сон, или я все еще медитировал.

Если вы видите во сне, то это очень хорошо, но в медитации вы, наоборот, не должны видеть это. Это Сама Кундалини. Она выглядит как безмолвная горящая плавильная печь.

Вопрос: Иногда как фейрверки. Это довольно красиво.

Да, но вы больше не должны это видеть, хорошо? Старайтесь избегать.

Вопрос: Не могли бы Вы рассказать что-нибудь о чистом внимании? Как нам очистить свое внимание? Как смотреть за пределы человеческой формы и выше разницы между друг другом?

Понимаете, ваше внимание загрязняется, когда вы направляете его, например, на какой-то стакан и начинаете думать об этом стакане: "О, это такой красивый стакан, он так красиво сделан. И что же мне такое придумать, чтобы украсть его?" (смех в зале, Шри Матаджи смеется) Затем внимание движется дальше: "Как мне ухитриться, чтобы украсть его? Что я должен сделать, чтобы лучше всего украсть его?" Так внимание приносит вам проблемы из-за жадности, так развивается жадность. Итак, как это происходит? Вы направляете на предмет свое внимание, и тогда порождается реакция в виде поступающих мыслей. Например, вы видите прекрасного Шри Ганешу и говорите: "О, я никогда не видел такой красоты!" Так, допустим, поступает мысль. А эти мысли дают вам идеи, что нужно что-то сделать, то есть например, присвоить себе стакан. Понятно?

А с чистым вниманием вы просто смотрите на него, не думая. Куда бы ни направлялось ваше внимание, у вас может возникать определенное вовлечение в объект внимания, и тогда вы должны стараться просто смотреть на объект, не думая. Входите в безмысленное осознание, тогда вы будете больше всего наслаждаться.

Например, возьмем эти очень красивые ковры. Если бы они принадлежали кому-то, то он бы волновался, как их застраховать: "Все эти люди сидят, они могут испортить их". Такие мысли приходили бы ему в голову. Допустим, они принадлежат кому-то, тогда кто-то будет думать: "Как сделать так, чтобы как-нибудь забрать их с собой? (смех в зале, Шри Матаджи смеется) Как найти какой-нибудь хитроумный способ, чтобы их забрать?" Это специфично для человека.

Но вместо этой рациональности и хитрости, лучше просто обойтись созерцанием предметов. Как это сделать? Просто смотрите на них без всякой мысли. Художник создал что-то, он вложил в это всю свою радость. И вы наслаждаетесь радостью, просто глядя на это. Так что когда вы начинаете наслаждаться радостью, тогда ваше внимание становится очень чистым. Наслаждение этим делает вас в каком-то плане очень посвященным, потому что вы осознаете: "Этот мир существует для того, чтобы наслаждаться. А если я должен наслаждаться всем, тогда почему беспокоюсь о приобретении или о краже, почему я пытаюсь прибегнуть к разным уловкам? Лучше я буду наслаждаться". И тогда вы получаете великую награду в том смысле, что ваше внимание начинает само очищаться.

Вопрос: Мы склонны к определенной реакции на что-то еще до того, как понимаем, что среагировали. Этот процесс реакции очень быстрый, доли секунды.

Да, поначалу это так и происходит, потому что вы пока только находитесь на переходном этапе, понимаете. Но после того, как вы устанавливаетесь на новом уровне, тогда вы будете реагировать лишь подобным наблюдением. <...> Как только вы сформируете такую привычку, тогда перестанете использовать свои бесполезные склонности к реакциям. Тогда вам будет нравится видеть только то, что способно доставлять вам блаженство. И тогда ваше внимание изменится. <...>