Шри Матаджи

Cегодня день рождения для всех вас, для всей Вселенной, потому что в этот день был создан Шри Ганеша. Он был создан, чтобы излучать благоприятность через Свою Чайтанью. Вначале весь космос был наполнен "Чайтаньей сушти", а затем на сцену вышел Брахмадева и создал всю материю. Но эти величайшие благословения Божественной энергии должны были символизировать Чайтанью, у которой множество аспектов. И особенность Шри Ганеши - это благоприятствование.

В наше время люди потеряли смысл благоприятности. Все, что излучает вибрации, Чайтанью, благоприятно, это шудха. И все, что не излучает вибрации, ни в коем случае не являеттся благоприятным. Чему бы вы ни поклонялись, что бы вы ни принимали, это прежде всего должно быть благоприятным, потому что каждая форма имеет цену, и формы, предстоящие вашему взору, необязательно дают вибрации. Но и среди людей также мы находим многих, подобных вам, в которых течет Чайтанья, но в этой текущей Чайтанье Шри Ганешу мы воспринимаем как должное. Мы не понимаем, что значит пробудить Шри Ганешу в нас. Что мы должны для этого делать?

Шри Ганеша уже существует в вас, и, как я говорила, невинность потерять нельзя. Шри Ганеша - вечное существо, вечный ребенок. Его нельзя потерять и нельзя разрушить. Итак, Он все время существует. Возможно, некоторые тучи ваших неверных поступков закрывают эту великую личность невинности, но Он всегда присутствует. Так что же нам нужно делать, чтобы Ганеша сиял внутри нас? Прежде всего следует помнить, что вы сделаны тем же самым образом, что и Шри Ганеша. Но Его Кундалини в его животе, Его Чистое желание в Его животе. И очень важно понять, почему она там, почему Его Кундалини находится в Его животе. Это означает, что Ему совсем не нужно бороться с искушениями Муладхары, и Он также вне искушений пищи, власти или чего-либо другого. Его живот представляет абсолютную отрешенность, абсолютную свободу. Его не беспокоит то, как Он выглядит.

Теперь стало модой не иметь большого живота. Я хочу сказать, что это становится не только модой, но и большим бизнесом. Но с возрастом он должен появляться, он есть даже у маленьких детей, и они так хорошо выглядят. Очень худые люди должны понимать, что, возможно, они и получают какие-то призы на конкурсах красоты или тому подобном, но у них нет той величественности, того королевского величия, того достоинства, которое им следовало бы иметь. Но Шри Ганеша принимает это. У Него есть хобот, и Он принимает его. И это важно, Он должен его иметь, потому что голова слона подразумевает, что Он не такой, как человек, который развивает эго, суперэго и условности. Он все время неразрывно связан с Богом. Он принимает свое тело, свою голову, Он принимает свои уши, Он принимает все, из чего Он создан. Он не домогается чего-либо, и если дельцы выдвигают какие-то идеи, то Он не будет бегать за ними. Он не пытается изменить себя, Он не хочет создавать моду и все такое прочее.

Он является тем, кем является, потому что Он удовлетворен. Кундалини в Его животе показывает полное довольство собой, удовлетворенную личность Шри Ганеши. Когда у вас есть все силы, и вы знаете, что вы могущественны, тогда вы не жаждете всех тех глупостей и не стараетесь занять высокое положение среди людей и произвести на них впечатление. Например, вы никогда не будете читать книги о том, как произвести впечатление на людей, что очень распространено. Если вы созданы в том же образе Шри Ганеши, то должны понять, что вам нужно принять все, чего бы Бог ни дал вам, какое бы положение Он ни дал вам.

То же самое и с Христом. Христос принял Своего отца, который был простым плотником. Он не стремился к чему-то более высокому или к определенному положению, к власти, потому что был столь могущественным. Какую еще более сильную власть мог Он иметь? Хотя люди высмеивали Его и смеялись над Ним и не могли принять того, что Он говорил, все равно Он был доволен собой и удовлетворен собой. Он знал, кем Он был. Так что первым делом у сахаджа-йога должна быть самоудовлетворенность. <...> Наипервейшим для сахаджа-йога является принятие. Обстоятельства надо принимать и принимать.

Но когда я говорю принимать, то должна сказать, что существует и другая сторона этого понятия. Это не означает, что вы должны принимать бхутов или плохие качества других. "Мать, Ты говоришь, что мы должны принимать", - и начинают принимать все плохие качества. Это неправильно. Вы уже осознали, что о чем бы я ни говорила, всегда существует и другая сторона. Например, я говорила, что теперь вы становитесь гуру сами себе, тогда вы думаете: "А зачем же мы будем слушать кого-либо еще?" Действуя так, мы продолжаем отвлекаться, отклоняться от реальности, просто чтобы обмануть самих себя. Это происходит от того, что у нас нет мудрости, потому что мы не знаем, что является благоприятным для нас, что мы должны делать, чтобы нам стало лучше. И даже когда мы знаем это, то не хотим это делать.

Итак, нам не хватает мудрости. Я должна сказать, что это порочный круг: Ганеша должен быть пробужден, чтобы дать вам мудрость, потому что Он дает мудрость. Но у вас нет мудрости, чтобы Он был пробужден. Так что это порочный круг. Как разбить его? Для этого вы должны попросить: "Пусть моя мудрость сияет в моем внимании, пусть Шри Ганеша направит свой свет на мое внимание".

Умом вы очень проворны, нет никаких сомнений в том, что вы всегда можете хорошо обмануть себя. Сейчас вы должны заглянуть в себя и проанализировать себя. Просто загляните в себя и постарайтесь понять: "Почему я так поступаю, почему я не могу медитировать, неужели я хочу упустить эту возможность? Почему я не могу делать то, что хорошо для меня?" Только с помощью такой интроспекции вы сможете определить, как далеко вы от Шри Ганеши. Даже когда я говорю что-то в общем, то вижу, что ум у людей работает очень активно, и они думают, что я говорю о ком-то другом, но не о них. Это выпуклый разум, который никогда не принимает что-то в себя, потому что отсутствует мудрость.

Если вы мудры, тогда вы не только принимаете, но тогда и можете понять, можете войти в свое внимание через свою центральную нервную систему, тогда вы просто знаете. Например, вы знаете что, если вы поднесете руку слишком близко к свече, то пальцы могут обжечься, вы определенно знаете это из опыта и не будете этого делать. С опытом вы уяснили, что не нужно ставить руку под огонь свечи. И у вас есть эта мудрость, мне не нужно вам говорить об этом. Но вы начали новую, духовную жизнь. Когда вы входите в эту духовную жизнь, постарайтесь вспомнить ваш опыт, одно за другим, как вы трансформировались, как вы менялись, как много у вас постепенно исчезло, и как вы стали таким хорошим. Это снимет вашу депрессию для начала. Затем вы должны подумать, что вам делать дальше, на самом ли деле вы мудры, или же вы глупы. Существует множество стадий между абсолютной глупостью и абсолютной мудростью, и у всех вас есть различные оттенки и комбинации этого. Я сталкиваюсь с этим каждый день, и меня это удивляет, ведь после получения вами самореализации, когда Шри Ганеша сияет в вашем внимании, вы уже должны ясно видеть свое отражение и стараться выправить его. Но это получится только тогда, когда у вас будет достаточно мудрости, чтобы понимать, что вы должны добиться своей благожелательности.

К примеру, я знаю человека, который никогда не встает рано утром. Но однажды, обнаружив его в шесть часов утра готового уходить, я была удивлена, как он, не обладающий самодисциплиной, внезапно встает в шесть утра и готов отправиться куда-то. Я спросила: "Куда ты идешь?" - "Вы не знаете? Сейчас я получил работу и должен быть на месте к восьми утра, а дорога займет два часа, и я должен совершить этот поход. Так что мне пора уходить, я не могу сейчас разговаривать с вами". Он был вполне бодрым, проснувшимся. Так что когда дело касается денег, тогда сразу появляется великая мудрость, тогда не нужно ничего говорить, все происходит автоматически. Эта денежная мудрость достаточно велика, мудрость по отношению к работе тоже весьма велика, потому что все это означает престиж в обществе, означает безопасное положение в нем. Такую мудрость вы можете найти во многих людях, а у некоторых даже и она отсутствует. Они даже не понимают, что должны зарабатывать на жизнь. Но это минимум, не можете же вы быть паразитами.

Затем существует вторая стадия. Как я говорила, не мы существуем для денег, а деньги существуют для нас. Если внимание на вашем Духе, на принципе Ганеши, тогда вся ситуация изменится, изменятся ваши приоритеты. И тогда неожиданно люди скажут: "Мать, что произошло с этим человеком? Он был дурак дураком, как он стал таким мудрым?" Итак, чтобы пробудить Шри Ганешу, у вас должна быть минимальная мудрость. А иначе, если нет даже ее, то как вы это сделаете? Это не предназначено для глупых, для слабоумных, для идиотов.

Что же благо для нас? Давайте посмотрим. Это деньги? Нет. Те, у кого есть деньги, не выглядят всегда счастливыми людьми. Тогда это работа? Но нет, хотя и работа должна у них быть. <...> Затем, говоря о власти, вы хотите иметь политическую власть, общественную власть, другую какую-то власть, но все это безрадостная гонка. Посмотрите на людей, которые, как предполагается, имеют власть, так называемое могущество. Какие же они неудачники по отношению к самим себе! У них одна нога там, другая здесь, и их вот-вот сожрут крокодилы. Это вы можете ясно видеть, особенно в Кали-югу, это так очевидно, так четко очерчено. Мы не хотим быть подобными им, мы хотим быть подобными Шри Ганеше. Так что как только вы начнете принимать свои обстоятельства, принимать свое тело, принимать свое лицо и все остальное, вы увидите, что будет сэкономлена масса времени.

Еще одна проблема, стоящая перед вами, это планирование. Оно совершенно отсутствует в Шри Ганеше, Он вообще ничего не планирует. Лучше бы Он иногда планировал, все было бы гораздо лучше. Он не верит в планирование, потому что Он столь могущественен, что, чего бы ни захотел, Он может добиться этого. Он захочет Солнца, хорошо, Солнце здесь, захочет Луну, Луна здесь, захочет звезд, звезды здесь. Пыль на Его стопах может создать всю Вселенную, Вселенные за Вселенными. Для такой личности нет нужды что-то планировать, ибо чего бы Он ни захотел, все сбывается. Но почему это происходит? Почему Он обладает этими силами? Потому что Он в этом состоянии. Находитесь ли вы в этом состоянии? Вы еще не достигли этого состояния. Вы говорите кому-то: "О, я должен бежать, мне нужно попасть на самолет". Рядом с вами стоит десять человек, и тогда все они начинают паниковать. "Я должен идти", - они беспокоят себя и других, так что у них голова идет кругом. <...> Из-за определенной самонадеянности и планирующей системы сознания мы считаем, что если запланировали поехать сегодня, то должны ехать именно сегодня, обязательно. <...>

В состоянии Шри Ганеши Он сам на вершине Чистого Желания. Это Чистое Желание аккуратно завязано на Его животе. Нужно видеть, как в Сахаджа-йоге чудесно все получается. Это может произойти и с вами также, все эти силы могут прийти к вам. Вы знаете, что некоторые пришедшие к нам люди не знали даже, как петь, у них не было голоса, у них было что-то странное, я не знаю даже, где они учились говорить. Они открывали рты и пели, невзирая на то, правильную ли ноту они берут или нет, и продолжали петь, даже не слушая, что они поют. Через некоторое время я обнаружила, что они поют прекрасно. Их Кундалини все сделала сама, Чистое желание делает это для вас. Но что вы делаете для этого? Это нужно понять. <...>

Вы знаете историю со Шри Ганешей, когда Его Мать сказала: "Тому, кто первым объедет вокруг Земли, Я дам подарок". И Ганеша взял маленькую мышь в качестве своего транспортного средства, представьте себе. Люди не могут поверить тому, что столь могущественный Шри Ганеша взял в качестве Своего транспорта простую мышь, потому что Он столь скромен, Ему не нужно было ни перед кем рисоваться в своем "линкольне" или "мерседесе". Ему очень удобно со своей мышью. Что же Он сделал? Он мгновенно понял, что Его Мать гораздо более великая, чем Мать-земля. Так зачем же Ему ехать вокруг Матери-земли? Его брат отправился вокруг Земли на павлине, а Он просто объехал вокруг Своей Матери и получил приз! Это было так просто понять, потому что Он является наимудрейшей личностью, а наимудрейшая личность знает, что есть что, и кто есть кто, знает о качествах людей, на Него не производят впечатления что-то поверхностное. Если кто-то хорошо одет, это производит на людей большое впечатление, а тот может оказаться грабителем банка, разгуливающим с зонтиком и в дорогом костюме, как будто какой-нибудь крупный менеджер компании, и при этом он уходит с добычей. Так что на мудрого человека такое поверхностное поведение не производит впечатления, не беспокоит его. <...>

Ваше состояние уже достаточно высокое, но все же даже если вы находитесь на дереве и все еще раздумываете, тогда вы падаете, тогда вы нигде не находитесь. Укрепите себя. Это то, что называется адишта Шри Ганеши, то есть устойчивость, устойчивость в своем достижении Сахаджа-йоги, вера в себя, в то, что вы уже вошли в новый мир, в новую атмосферу. Выработайте ее. Шри Ганеша просто ждет. Но Он не для тех, у кого нет мужества, а для мужественных людей, которые пойдут и будут сражаться так же, как Он сражался со всеми Девами, потому что знал, что с Ним Шакти. <...>

Я очень счастлива, что сегодня мы поклоняемся Шри Ганеше, и Чистое Желание должно быть таким: "Шри Ганеша, пожалуйста, дай нам божественную мудрость". Это все, в этом содержится все. Да благословит вас Бог!