Шри Матаджи

Внимание может очень хорошо установиться, благодаря благословениям Шри Ганеши. <...> Имея такое хорошее внимание, люди, на самом деле, могут делать очень многое. <...> И оно должно прийти только через Ганешу, потому что говорят, что Ганеша - тот, кто дает мудрость. Он тот, кто дает мудрость. Это означает, что мудрость становится дхармой, становится неотъемлемой частью вашего бытия, вы просто становитесь мудрыми.

Кто-то может задать вопрос: "Мать, как стать мудрым?" Трудно сказать, как стать мудрым. Это просто происходит с вами - то, что вы становитесь мудрыми. <...> И эта мудрость - врожденное качество любого, кто является сахаджа йогом, потому что в нем также пробуждается Шри Ганеша. Так что он становится мудрым человеком, очень мудрым. А с мудростью чего он достигает? Он достигает равновесия, правильного восхождения. А также он понимает, что восхождение - для его же блага, для блага его страны, для блага всего мира. Он понимает важность Сахаджа Йоги. А без мудрости понять это невозможно. И эта мудрость встроена в нас абсолютно врожденно. Единственное - мы должны пользоваться этим внутренним запасом мудрости. В Сахаджа Йоге она начинает излучаться, и вы начинаете чувствовать и понимать, в чем состоит мудрость. Вы отказываетесь от всех ваших глупых ребячеств, вы освобождаетесь от всех привязанностей, вы отказываетесь, скажем, от многих вещей, которые вам не нравятся, которые вам не следует делать, вы чувствуете, что вы должны отказаться от них, но не в силах этого сделать; а в Сахаджа Йоге это происходит просто автоматически, вы просто видите в собственном свете, что нужно, а что не нужно. В этой мудрости вы выбрасываете прочь все неправильное. Вот какую великую работу Ганеша должен проделать внутри нас. Это проявление Ганеши в нас очень важно. Я думаю, не только потому, что это основа, но также потому, что краеугольный камень духовной жизни - это Шри Ганеша. <...>

В Сахаджа Йоге, как вы видите, это вырабатывается очень быстро. Люди становятся на самом деле очень мудрыми. Я могу видеть эту ясно написанную мудрость на их лицах. В этой мудрости, в любом направлении, куда бы мы ни двигались, мы обнаруживаем, что большинство наших проблем идет от людей, потому что экологические проблемы, или любые другие - о чем бы вы ни подумали - идут от людей. Это касается и тех проблем, которые имеются в ваших собственных странах. А есть такие проблемы, которые как бы тянутся бессконечно, и вы не можете изменить их. Вы чувствуете себя очень хорошо, сидя здесь, потому что вы пресытились теми вещами, которые есть у вас, и теми проблемами, которые они вызывают у вас и то, что сейчас все становится очень искусственным. Но в этих обстоятельствах нужно понять, что мудрость играет такую роль в жизни, что, что бы ни происходило снаружи, какова бы ни была тенденция, какова бы ни была мода и каковы бы ни были люди, вовлекающие вас в эти изменения, вы не меняетесь.

Вы меняетесь внутри. Как только вы изменились внутри, тогда имеется полное представление, чего ожидать от других, и что они должны делать; что делаете вы и как вы обращаетесь с ними; как нужно разговаривать с ними, как рассказывать им, как далеко заходить с ними, - все, все приходит с мудростью. В Сахаджа Йоге, как вы знаете, вы - очень способные люди, вы многого достигли, вы знаете все о чакрах, практически все, Мне не нужно ничего вам рассказывать. Но несмотря на это, нужно также обладать мудростью того, как вести себя с другими, как говорить с другими, как относиться к другим, как никем не управлять, как не говорить что-то резкое или обидное. Если вы пытаетесь распространять Сахаджа Йогу, то единственный способ, с помощью которого мы можем продвигаться вперед, - это заботиться о каждом с великим состраданием. <...>

Однако, когда вы что-то делаете, вы можете быть не столь решительными, не столь определенными. Но Он был и всегда остается очень решительным. Он знает, что нужно делать, - вот, в чем вопрос. Поэтому, пребывая в мудрости, вам не нужно думать, спорить. Я видела много людей, которые говорят: "Мать, понимаете ли, мы думали, есть ли у нас вибрации? Мы не знаем, что делать". Я должна сказать, что это состояние - не то состояние, которое нужно достигать. Но состояние, означающее, что вы там. Оно должно быть встроено в вас от рождения, это состояние мудрости. Но вы также можете выработать его, концентрируясь на себе и стараясь определить - что со мной, что происходит, почему? Почему так? Почему я таков? Интроспекция может принести вам большую пользу в том, чтобы стать исключительно мудрым. Но более простой метод - это поклоняться принципу невинности в вас самих.

Например, мы имеем дело, скажем, с вором. Он - вор, что вы можете поделать с вором? После того, как вы разобрались в том, что прошло и что осталось, - что нам делать? Полностью забыть об этом. Раз уж это случилось, то вы должны просто забыть и не беспокоиться слишком об этом: "О, это случилось, то случилось, как это решить? И этот человек нехороший, это, то", - просто забудьте об этом. Ибо мудрость также и в прощении, вот почему Христос говорил о прощении. Просто простите. Нет смысла помнить, что "этот человек сказал так-то, тот человек сделал то-то, что произошло", - просто забудьте об этом. И как только вы начнете забывать все это, мы будем помнить только хорошее, а все бесполезное просто уйдет. Вы не будете помнить, кто оскорбил вас, кто беспокоил вас, кто неправильно вел себя. <...>

Поэтому первое - это то, что вы должны жить в настоящем. Мудрость - это жить в настоящем. Мы все здесь, в настоящем, так что забудьте прошлое. Когда Я говорю: "Забудьте прошлое", то кто-то может спросить, как это сделать, как забыть прошлое? Опять-таки, Я скажу что, медитация - единственный путь, когда вы отказываетесь от вашей левой и правой сторон и просто стоите в центре, наслаждаясь мудростью, наслаждаясь радостью вашего бытия. Лучшую часть нашей жизни мы тратим на беспокойство, расстраиваясь, переживая из-за кого-то. Где взять время на это? Просто подумайте, предположим, кто-то Мне что-то сказал и тогда другие начинают говорить: "Мать, Вы должны что-то сделать, Вы должны наказать этого человеека". Где же взять время? Мы должны пробудить Кундалини у тысяч и тысяч, а мы беспокоимся о чем-то несущественном. Так уходит наша мудрость, мы вовсе лишаемся ее. Даже на высшем уровне мы можем видеть людей, лишенных мудрости, хотя у них высший уровень реализации. Я видела людей, у которых не было мудрости в том смысле, что они хотели убежать, они просто пресыщались, как саньяси, кончено. Уходить в Гималаи, жить там счастливо, - в этом также нет мудрости.

Живя в настоящем, вы не испытываете также и усталости, потому что не думаете о прошлом и о будущем и живете очень хорошо и счастливо. И вы улучшаете вещи, не думая о будущем, о том, что может произойти с вами, или о чем-то другом, и избавляетесь от массы ненужных хлопот, своих и чужих.

Итак, мудрость - это значит жить в настоящем. Если вы спрашиваете кого-то: "Как поживаешь?" - "Неплохо", - тогда он не в настоящем. Вы спрашиваете: "Ты доволен собой?" Если он пожимает плечами, значит он не в настоящем. Вы спрашиваете: "Ты счастлив?" - "Нет", - тогда он не в настоящем. "Ты голоден?" - "Может быть, а может и нет", - они не знают даже, в настоящем голодны ли они или нет, так сильно они потерялись в своем прошлом или будущем. Это признак немудрого поведения, жизни, лишенной мудрости, если они не знают, хотят ли они принимать пищу или нет. Но те, кто в настоящем, на самом деле, забывают обо всех этих мелочах, они просто в настоящем. И в настоящем, что бы им не нужно было сделать, они сделают это.

Это очень хорошая практика: нужно практиковать мудрость, живя в настоящем, думая только о том, что мне нужно делать в данный момент. Что мне нужно делать? Как, выходя из дома, многие люди вдруг вспоминают: "О Боже, я забыл мой паспорт", - они возвращаются назад, потом снова выходят из дома, и: "О Боже, я забыл свои очки". Снова они возвращаются и говорят: "Я потерял это, мне слеедовало иметь то", - такой тип людей очень распространен. Поэтому, если вы в настоящем, то ко времени выхода из дома вы думаете только: "Что мне нужно взять? - Одно, другое, третье. Да, это то, что я должен взять, и оно здесь".

Вот как вы можете установить себя в мудрости как таковой, что означает, что она действует сама, она - сила. Мудрость является очень большой силой. Если вы мудрый человек, то это сила. Она может побеждать невежество любого вида, атаки любого вида, глупость любого вида. Это такая колоссальная сила, мудрость, которую Бог дал нам, и эту мудрость нужно, на самом деле, стараться развивать и содействовать тому, чтобы она должным образом созревала в нас.

Пуджа Шри Ганеше, Шере, Индия, 15 декабря 1991 года