0%


125 ПУБЛИЧНЫХ ВЫСТУПЛЕНИЙ
ШРИ МАТАДЖИ

63 ЛЕКЦИИ
ДЛЯ ЙОГОВ
(фрагменты)

21 ИНТЕРВЬЮ,
13 ДОКЛАДОВ
И ВЫСТУПЛЕНИЙ

40 ПИСЕМ, ИЗ-
ДАННЫЕ КНИГИ, 448 ЦИТАТ

330 ВОПРОСОВ
К ШРИ МАТАДЖИ

44 СТАТЬИ О
ШРИ МАТАДЖИ

75 ПРИЗНАНИЙ И ПОЗДРАВЛЕНИЙ ШРИ МАТАДЖИ

424 ИСТОРИИ
ВОСПОМИНАНИЙ

480 ФОТО
ШРИ МАТАДЖИ

Духовная Мать
Родители Шри Матаджи
Рождение и детство Шри Матаджи
Борьба за освобождение
Годы замужества
Муж Ч.П.Шривастава
Качества Шри Матаджи
Социальная работа
Начало Сахаджа Йоги
Шри Матаджи о Сахаджа Йоге

ЦИТАТА САЙТА:

""

Мудрость - это жить в настоящем

Пуджа Шри Ганеше, Шере, Индия, 15 декабря 1991 года

Список всех годов
1970-75 годы
1976 год
1977 год
1978 год
1979 год
1980 год
1981 год
1982 год
1983 год
1984 год
1985 год
1986 год
1987 год
1988 год
1989 год
1990 год
1991 год
1992 год
1993 год
1994 год
1995 год
1996 год
1997 год
1998 год
1999 год
2000 год
2001 год
2002 год
2003 год
2004-10 годы
Список всех лекций 1991-го года Кундалини - это живая энергия мягкости и расслабления (пуджа Ади Кундалини, Вейлбург, Германия, 11 августа)
Мудрость в том, чтобы принимать и быть удовлетворенным собой (пуджа Шри Ганеше, Кабелла, Италия, 15 сентября)
Мудрость - это жить в настоящем (пуджа Шри Ганеше, Шере, Индия, 15 декабря)

Нижеприведенная лекция была прочитана в приватной беседе с коллективом учеников, а потому для соблюдения этических норм здесь приводятся только фрагменты.


Шри Матаджи

Cегодня мы реально пребываем в очень тесной связи с Природой. Как вы хорошо это видите, здесь все сделано сельскими жителями. Сделано очень просто, и я уверена, что все вы получите большое наслаждение от этого. Сегодня у нас первая пуджа в Махараштре, и мы должны провести пуджу Ганеши.

Но нужно понимать, почему так важно, чтобы в Махараштре люди поклонялись Ганеше. Как вы знаете, вокруг этой области есть Аштавинаяка, то есть восемь Ганеш и треугольник Махараштры, у которого на одной стороне большая гора, на другой стороне другая гора, которая, конечно же, не в Махараштре, а также на вершине есть еще одна гора. Так что это подобно треугольнику, образующему Муладхару, что означает саму Кундалини. Кундалини всего мира находится в этой области, поэтому она называется Махараштр, то есть великая страна, ее дар очень велик. Но я не знаю, насколько хорошо жители Махараштры понимают, что сидят на земле Махараштр. Эта земля, вибрированная Шри Ганешей, имеет свою собственную простоту, свои собственные различные вибрации.

Но самым лучшим в Махараштре является то, что она дает вам очень хорошое внимание. Получая такие сильные вибрации Шри Ганеши, внимание становится очень концентрированным, и эта концентрация помогает вам во многом. По этой причине и говорят, что Ганеша был создан, чтобы распространять или чтобы излучать благоприятность и святость. Фактически, если есть святость, то будет и благоприятность. Но Ганеша реально очищает все, потому что это невинность, и эта невинность очищает вас, устраняет различные условности и эгоизм, отвлекающие ваше внимание. По этой причине внимание, столь неустойчивое в других местах, может очень хорошо установиться в Махараштре благодаря благословениям Шри Ганеши, которыми она обладает. <...> Внимание должно прийти только через Ганешу, потому что говорят, что Ганеша дает мудрость. Это означает, что мудрость становится дхармой, становится неотъемлемой частью вашего бытия, и вы просто становитесь мудрыми.

Кто-то может задать вопрос: "Мать, как стать мудрым?" Трудно сказать, как стать мудрым. Просто вы становитесь мудрыми. <...> И эта мудрость - врожденное качество сахаджа-йога, потому что в нем также пробуждается Шри Ганеша. Он становится очень мудрым человеком. А с мудростью чего он достигает? Он достигает равновесия, правильного восхождения, а также он понимает, что восхождение предназначено для его же блага, для блага его страны, для блага всего мира. Он понимает важность Сахаджа-йоги, а без мудрости понять этого невозможно.

Эта мудрость встроена в нас абсолютно врожденно, а для этого мы лишь должны пользоваться своим внутренним запасом мудрости. В Сахаджа-йоге она начинает излучаться, и вы начинаете чувствовать и понимать, в чем состоит мудрость. Вы отказываетесь от всех своих глупых ребячеств, от всех привязанностей, скажем, от многого, что вам не нравится, что вам не следует делать. Вы чувствуете, что вы должны отказаться от них, но не в силах этого сделать, а в Сахаджа-йоге это происходит просто автоматически, вы просто видите в собственном свете, что нужно, а что не нужно делать. В этой мудрости вы выбрасываете прочь все неправильное. Вот какую великую работу Ганеша должен проделать внутри нас. Это проявление Ганеши в нас очень важно. Я думаю, не только потому, что это основа, но также потому, что краеугольный камень духовной жизни - это Шри Ганеша. <...>

В Сахаджа-йоге, как вы видите, люди становятся, на самом деле, очень мудрыми. Я могу видеть эту ясно написанную мудрость на их лицах. В этой мудрости, в любом направлении, куда бы мы ни двигались, мы обнаруживаем, что большинство наших проблем идет от людей, потому что экологические проблемы, или любые другие - о чем бы вы ни подумали - идут от людей. Это касается и тех проблем, которые имеются в ваших собственных странах. А есть такие проблемы, которые как бы тянутся бессконечно, и вы не можете изменить их. Вы чувствуете себя очень хорошо, сидя здесь, потому что вы пресытились теми вещами, которые есть у вас, и теми проблемами, которые они вызывают у вас и то, что сейчас все становится очень искусственным. Но в этих обстоятельствах нужно понять, что мудрость играет такую роль в жизни, что, что бы ни происходило снаружи, какова бы ни была тенденция, какова бы ни была мода и каковы бы ни были люди, вовлекающие вас в эти изменения, вы не меняетесь.

Вы меняетесь внутри. Как только вы изменились внутри, тогда имеется полное представление, чего ожидать от других, и что они должны делать; что делаете вы и как вы обращаетесь с ними; как нужно разговаривать с ними, как рассказывать им, как далеко заходить с ними, - все, все приходит с мудростью. В Сахаджа Йоге, как вы знаете, вы - очень способные люди, вы многого достигли, вы знаете все о чакрах, практически все, Мне не нужно ничего вам рассказывать. Но несмотря на это, нужно также обладать мудростью того, как вести себя с другими, как говорить с другими, как относиться к другим, как никем не управлять, как не говорить что-то резкое или обидное. Если вы пытаетесь распространять Сахаджа Йогу, то единственный способ, с помощью которого мы можем продвигаться вперед, - это заботиться о каждом с великим состраданием.

Мы можем подумать, что мы обладаем мудростью, и мы знаем, как много мы можем сделать благодаря нашей мудрости, и что сейчас мы обладаем абсолютной мудростью, - Я согласна с сахаджа йогами, сейчас они стали, на самом деле, очень, очень мудры и они знают, как использовать свою мудрость, но все же: вера в себя должна 6ыть, на самом деле, в состоянии Нирвикальпа. Это возможно также только через Шри Ганешу, потому что Нирвикальпа - это Он, у Него нет других викальп, ничего. Он не должен ни о чем спрашивать, Он не должен ни о чем просить, Он просто там, в полной Нирвикальпе, полной. Он полностью пребывает в состоянии, в котором Он ни к чему не привязан, в котором Он ни о чем не беспокоится. Он просто в Нирвикальпе. И в этой Нирвикальпе Он поклоняется Матери. Маленькие-маленькие истории могут показать вам, как Он был уверен в себе, какое у Него было мужество и как Он делал все так разумно.

Однако, когда вы что-то делаете, вы можете быть не столь решительными, не столь определенными. Но Он был и всегда остается очень решительным. Он знает, что нужно делать, - вот, в чем вопрос. Поэтому, пребывая в мудрости, вам не нужно думать, спорить. Я видела много людей, которые говорят: "Мать, понимаете ли, мы думали, есть ли у нас вибрации? Мы не знаем, что делать". Я должна сказать, что это состояние - не то состояние, которое нужно достигать. Но состояние, означающее, что вы там. Оно должно быть встроено в вас от рождения, это состояние мудрости. Но вы также можете выработать его, концентрируясь на себе и стараясь определить - что со мной, что происходит, почему? Почему так? Почему я таков? Интроспекция может принести вам большую пользу в том, чтобы стать исключительно мудрым. Но более простой метод - это поклоняться принципу невинности в вас самих.

Например, мы имеем дело, скажем, с вором. Он - вор, что вы можете поделать с вором? После того, как вы разобрались в том, что прошло и что осталось, - что нам делать? Полностью забыть об этом. Раз уж это случилось, то вы должны просто забыть и не беспокоиться слишком об этом: "О, это случилось, то случилось, как это решить? И этот человек нехороший, это, то", - просто забудьте об этом. Ибо мудрость также и в прощении, вот почему Христос говорил о прощении. Просто простите. Нет смысла помнить, что "этот человек сказал так-то, тот человек сделал то-то, что произошло", - просто забудьте об этом. И как только вы начнете забывать все это, мы будем помнить только хорошее, а все бесполезное просто уйдет. Вы не будете помнить, кто оскорбил вас, кто беспокоил вас, кто неправильно вел себя. <...>

Поэтому первое - это то, что вы должны жить в настоящем. Мудрость - это жить в настоящем. Мы все здесь, в настоящем, так что забудьте прошлое. Когда Я говорю: "Забудьте прошлое", то кто-то может спросить, как это сделать, как забыть прошлое? Опять-таки, Я скажу что, медитация - единственный путь, когда вы отказываетесь от вашей левой и правой сторон и просто стоите в центре, наслаждаясь мудростью, наслаждаясь радостью вашего бытия. Лучшую часть нашей жизни мы тратим на беспокойство, расстраиваясь, переживая из-за кого-то. Где взять время на это? Просто подумайте, предположим, кто-то Мне что-то сказал и тогда другие начинают говорить: "Мать, Вы должны что-то сделать, Вы должны наказать этого человеека". Где же взять время? Мы должны пробудить Кундалини у тысяч и тысяч, а мы беспокоимся о чем-то несущественном. Так уходит наша мудрость, мы вовсе лишаемся ее. Даже на высшем уровне мы можем видеть людей, лишенных мудрости, хотя у них высший уровень реализации. Я видела людей, у которых не было мудрости в том смысле, что они хотели убежать, они просто пресыщались, как саньяси, кончено. Уходить в Гималаи, жить там счастливо, - в этом также нет мудрости.

Живя в настоящем, вы не испытываете также и усталости, потому что не думаете о прошлом и о будущем и живете очень хорошо и счастливо. И вы улучшаете вещи, не думая о будущем, о том, что может произойти с вами, или о чем-то другом, и избавляетесь от массы ненужных хлопот, своих и чужих.

Итак, мудрость - это значит жить в настоящем. Если вы спрашиваете кого-то: "Как поживаешь?" - "Неплохо", - тогда он не в настоящем. Вы спрашиваете: "Ты доволен собой?" Если он пожимает плечами, значит он не в настоящем. Вы спрашиваете: "Ты счастлив?" - "Нет", - тогда он не в настоящем. "Ты голоден?" - "Может быть, а может и нет", - они не знают даже, в настоящем голодны ли они или нет, так сильно они потерялись в своем прошлом или будущем. Это признак немудрого поведения, жизни, лишенной мудрости, если они не знают, хотят ли они принимать пищу или нет. Но те, кто в настоящем, на самом деле, забывают обо всех этих мелочах, они просто в настоящем. И в настоящем, что бы им не нужно было сделать, они сделают это.

Это очень хорошая практика: нужно практиковать мудрость, живя в настоящем, думая только о том, что мне нужно делать в данный момент. Что мне нужно делать? Как, выходя из дома, многие люди вдруг вспоминают: "О Боже, я забыл мой паспорт", - они возвращаются назад, потом снова выходят из дома, и: "О Боже, я забыл свои очки". Снова они возвращаются и говорят: "Я потерял это, мне слеедовало иметь то", - такой тип людей очень распространен. Поэтому, если вы в настоящем, то ко времени выхода из дома вы думаете только: "Что мне нужно взять? - Одно, другое, третье. Да, это то, что я должен взять, и оно здесь".

Вот как вы можете установить себя в мудрости как таковой, что означает, что она действует сама, она - сила. Мудрость является очень большой силой. Если вы мудрый человек, то это сила. Она может побеждать невежество любого вида, атаки любого вида, глупость любого вида. Это такая колоссальная сила, мудрость, которую Бог дал нам, и эту мудрость нужно, на самом деле, стараться развивать и содействовать тому, чтобы она должным образом созревала в нас.

Так что сегодня на пудже Ганеши мы должны просить мудрости, а для этого нам нужно пребывать в настоящем. Мы должны быть в настоящем во всем. Если вы будете стараться, это может получиться, потому что ваша Кундалини уже пробуждена, и вы можете все время пребывать в настоящем. Но сегодня вы должны сначала постараться установить в настоящем вашу Кундалини. Да благословит вас Бог!