0%


125 ПУБЛИЧНЫХ ВЫСТУПЛЕНИЙ
ШРИ МАТАДЖИ

67 ЛЕКЦИИ
ДЛЯ ЙОГОВ
(фрагменты)

21 ИНТЕРВЬЮ,
13 ДОКЛАДОВ
И ВЫСТУПЛЕНИЙ

41 ПИСЬМО, ИЗ-
ДАННЫЕ КНИГИ, 448 ЦИТАТ

330 ВОПРОСОВ
К ШРИ МАТАДЖИ

44 СТАТЬИ О
ШРИ МАТАДЖИ

75 ПРИЗНАНИЙ И ПОЗДРАВЛЕНИЙ ШРИ МАТАДЖИ

444 ИСТОРИЙ
ВОСПОМИНАНИЙ

480 ФОТО
ШРИ МАТАДЖИ

Духовная Мать
Родители Шри Матаджи
Рождение и детство Шри Матаджи
Борьба за освобождение
Годы замужества
Муж Ч.П.Шривастава
Качества Шри Матаджи
Социальная работа
Начало Сахаджа Йоги
Шри Матаджи о Сахаджа Йоге

ЦИТАТА САЙТА:

""

В искусстве и в предпринимательстве Сарасвати и Лакшми встречаются в Аджна-чакре

Пуджа Махасарасвати, Калькутта, Индия, 3 февраля 1992 года

Список всех годов
1970-75 годы
1976 год
1977 год
1978 год
1979 год
1980 год
1981 год
1982 год
1983 год
1984 год
1985 год
1986 год
1987 год
1988 год
1989 год
1990 год
1991 год
1992 год
1993 год
1994 год
1995 год
1996 год
1997 год
1998 год
1999 год
2000 год
2001 год
2002 год
2003 год
2004-10 годы
Список всех лекций 1992-го года В искусстве и в предпринимательстве Сарасвати и Лакшми встречаются в Аджна-чакре (пуджа Махасарасвати, Калькутта, Индия, 3 февраля)
Знать свой центр тяжести, чтобы быть в равновесии (пуджа Шри Ганеше, Перт, Австралия, 9 февраля)
Открытие Сахасрары уничтожает иллюзии о себе и о Всемогущем Боге и дает осознание целого (пуджа Сахасраре, Италия, 10 мая)
Что нам способствует и что мешает развить силы Кундалини? (пуджа Ади Кундалини, Кабелла, Италия, 21 июня)

Нижеприведенная лекция была прочитана в приватной беседе с коллективом учеников, а потому для соблюдения этических норм здесь приводятся только фрагменты.


Шри Матаджи

Я  замечаю, что любой сахаджа-йог, живущий в этой местности, становится очень глубоким, и удивляюсь, видя, что в местах, в которых я провела много лет и очень много работала, люди не такие глубокие. У них не такая отличная коллективность, как здесь. Отличительная особенность этой местности состоит в том, что здесь коллективность и любовь абсолютно бескорыстны. Я была очень рада отметить это. Желаю вам дальнейших успехов.

Здесь особенно необходимо поклоняться Махасарасвати. Деви благословила эту землю. Бедность и страдание людей в этой местности объясняются весьма ограниченным поклонением Сарасвати. Пуджа Сарасвати делается здесь с целью умножить наши таланты в области искусства и для приобретения знания. Местные люди, вне сомнения, добились большого успеха в области образования и искусства. Они отличаются интеллигентностью и гордостью. И все же почему здесь существует бедность? Почему есть зависть к человеку, у которого больше денег, чем у вас?

Сарасвати делает свою работу на правой стороне. Когда она работает на Свадхистана-чакре, и когда результаты этой работы сказываются на левой стороне, у человека развивается художественное начало. Бенгалия славится талантами во всех областях искусства: музыке, драматических постановках, скульптуре и литературе. Здесь есть прославленные мастера этих видов искусства. Искусство - это свет Божественности. Его нельзя видеть, но у него есть вибрации. Все то прекрасное, что создается по всему миру и признается всеми людьми, имеет эстетическую ценность. Если вы направите руки к таким произведениям, особенно к тем, которые созданы реализованной душой, то почувствуете исходящие от них вибрации. Бенгальцы - очень набожные, благочестивые, стремящиеся к безупречности и совершенству люди. Применяемые здесь в искусстве формы легко понимаются всеми.

Однако мы развили у себя только одну сторону Свадхистана-чакры и пренебрегли второй. Мы используем Свадхистану только для чтения и письма и достигли прогресса в этих занятиях. Но есть еще одно состояние, о котором мы не думаем, и поэтому у нас нет равновесия. Знакомясь с большим количеством художественных произведений, вы замечаете отсутствие единения между Сарасвати и Лакшми. При выполнении любого дела, погрузившись в его более глубокий аспект, вы задумываетесь, почему нет единства с Лакшми. В Сахаджа-йоге Сарасвати и Лакшми встречаются в Аджна-чакре. Вы продолжаете настойчивo работать, но не получаете желаемого результата. Войдя в Аджна-чакру, вы понимаете, почему не достигли состояния, которое достигается очень многими людьми искусства. Почему мы живем в бедности? Пока мы не достигнем состояния, при котором видны оба аспекта с правильной перспективой, мы не можем идти дальше. Для соединения Калы (искусства) с Лакшми нам необходимо надлежащее видение.

Одна из наших самых больших слабостей - упрямство. Если люди производят слонов, то они и дальше будут этим заниматься. Если они поют на какой-то один манер, то они будут продолжать так петь. Если вы посоветуете им изменить привычное для них занятиe, они могут рассердиться на вас. Если вы поразмыслите на уровне Аджна-чакры, то поймете, что упрямство не позволяет вам подняться выше Аджны. "Мы - бенгальцы. У нас есть величайшие мастера искусства, величайшие интеллектуалы". Мы упрямо считаем себя великими людьми. Однако если вы хотите подняться выше Аджны, то вам необходимо понять, что вы не должны идти на компромисс. Я не хочу сказать, что надо уничтожить свое искусство. Вы должны заниматься искусством, сохраняя при этом свое равновесие. Это практический совет.

У нас есть некая лень, из-за которой мы можем также стать упрямыми. Человек считает, что при создании чего-то нового необходимо прикладывать большие усилия, потому что когда мы познаем что-то новое, наш ум работает довольно медленно. Из-за этого медлительного ума мы не можем познать ничего, что могло бы соединить нас с Лакшми. Например, я порекомендовала одним ремесленникам не делать столь изысканных сумок, а использовать простые формы. Один из них сказал: "Это невозможно. Мы будем делать так, как привыкли. Мы не можем делать так, как Вам хочется." Так что никаких предложений вносить нельзя.

Должно быть понимание, при котором открывается ум. Если же вы упрямы и утверждаете, что все, что делаете, правильно, а то, что вам говорят, неправильно, то ваше упрямство может сильно сказаться на всей жизни. "Мы останемся такими, какие есть". Если начинается изменение, то оно происходит путем "сахаджа", и при таком изменении вы обретаете союз с Лакшми. Люди искусства очень упрямые. Если вы их попросите внести небольшое изменение в их произведение, они не сделают этого. Чтобы привести в порядок Аджна-чакру, мы должны сначала привести в порядок это нелепое эго, которое говорит, что все, что мы делаем, и то, как делаем, является правильным и других правильных предложений и способов не существует.

Это чувство, что вы являетесь индусом, мусульманином, христианином или другим, не имеет под собой основы. Вы - лишь человек, вы - не бенгалец, не маратец, но вы - просто человек. Ставя на себе клеймо, вы создаете для себя еще больше проблем. Этим клеймам вы придаете такое большое значение, что не видите за ними ничего другого. Пока этот блок не снимется, вы будете оставаться слепыми. Вам будет казаться, что только ваш путь правильный.

На Западе этот недуг распространен больше, чем где-либо еще. Если западным людям вбить что-либо в голову и сказать, что это хорошо, они будут слепо следовать этому. Западные критики усиленно критикуют все виды искусства. То, что опроверг один критик, будет опровергать и другой. Изнутри от вас самих и из вашей головы к вам ничего не приходит. Вы принимаете то, чем вас наполняют другие. На каждом из вас клеймо. В результате, эго раздувается, и человек думает, что он - великая, уникальная личность. Он становится индивидуалистом.

Сущность истины состоит в том, что мы все представляем собой единое целое, мы - целостность. Когда вы противостоите этому единению, вы становитесь индивидуалистами и продолжаете все больше и больше отделяться от коллектива. Это верно, что один лист не похож на другой, но все листья находятся на одном и том же дереве. Они все являются неотъемлемой частью Вираты. Мы отделяемся, но таттва Сарасвати, которая должна стать Махасарасвати, не делает этого. Когда вы живете в таттве Махасарасвати, вы начинаете видеть в своей обыденной жизни, что представляете собой целое, и что мы все едины. Тогда художник создает такое произведение, которое принимается всем сердцем.

Все виды работы, которые мы выполняем, находясь с таттвой Сарасвати, должны посвящаться и приноситься Божественному. При соблюдении этого условия все такие работы будут бессмертными. Все стихи, музыка, песни, различные другие виды искусства, созданные во имя Бога, живут до сих пор. Создаваемая сейчас музыка быстро предается забвению, а песни Кабира и Гьянешвары все еще помнят. Благодаря реализации своей внутренней сущности они получили шакти Махасарасвати, и все написанное или созданное ими было уникальным. Их произведения объединяли весь мир в единое целое.

Не следует останавливаться на таттве Сарасвати, так как это ограничивает вас, надо стремиться к достижению таттвы Махасарасвати. Если таттва Сарасвати - это семя, то Махасарасвати - дерево. До тех пор, пока вы не превратите это семя в дерево, вы не сможете быть с Махалакшми. Даром Махалакшми является получение вами своей самореализации. Все три принципа, то есть Махалакшми, Махасарасвати и Махакали встречаются в Аджне. Эго проявляется очень тонким образом, поэтому надо спрашивать себя, погрузившись внутрь, почему мы верим в то или другое: "Я нахожусь в ограниченном пространстве, как я могу просветить весь мир?" Я много раз указывала вам на необходимость обратить внимание на самих себя. <...> Надо поверить в самих себя и подниматься выше.

Теперь вы освоили науку "Сахаджа-йога". Ваша свеча зажжена. Эта свеча должна зажечь тысячи других. Любить меня - это прекрасно, но есть более совершенное состояние. Помимо радости есть другое состояние, называемое "Нирананд", которое придет к вашей Матери, когда она увидит, что ее дети пошли даже дальше, чем она. Но надо отказаться от мелочей, в которых мы все еще вязнем. Этим особенно отличаются махараштрцы. Я думаю, что этот недостаток остался от прошлых жизней. Если у человека хорошие качества, то он сразу открывает свое сердце и начинает распространять аромат, как цветок.

Достигнув таттвы Махасарасвати, вы становитесь действенными и энергичными, а при достижении таттвы Махакали вы усваиваете и желаете. "Я хочу сделать что-то. Мне нравится что-то." Удовлетворение этих желаний - работа Махасарасвати. Некоторым очень хочется, чтобы Сахаджа-йога распространялась. Но что вы сделали для этого? Скольким людям дали реализацию? Скольким людям рассказали о Сахаджа-йоге? Один журналист рассказал мне, что ему очень понравились молодые парни и девушки, которые с большим достоинством развешивали плакаты. Мне было приятно это слышать. Вы должны вкладывать желание в действие. Ваши желания исчезнут, когда начнется ваше действие. И желать надо того, что осуществимо, желать неосуществимого - бедствие.

Здесь присутствуют много и богатых, и бедных. Даже у богатых бывают такие же проблемы, как у бедных. Они, например, мне говорят, что у них проблемы с рабочей силой, и поэтому их заводы закрываются. Но богатые должны помнить, что рабочий класс является их неотъемлемой частью, без нее ничего нельзя сделать. Вы не можете даже пошевельнуть пальцем, а только сидите на стуле. Что вы сделали для этого рабочего класса? Нельзя все решить деньгами. Сделали вы что-нибудь для улучшения благополучия рабочих? Сначала познайте их культуру. Есть крупные промышленники, которые не знают, чем живут рабочие. У рабочих большое сердце, но если вы будете с ними надменно обращаться, они могут стать вашими большими врагами. Встречайтесь с ними, проводите с ними время, познавайте их, ходите к ним домой, интересуйтесь их проблемами. Если вы сделаете для них самую малость, то они готовы вам служить всегда. Это я называю просвещенным предпринимательством. Необязательно давать деньги за все. Если вы дадите им деньги, они могут сразу же отправиться с ними в винный магазин или к женщинам. Воспринимайте их как неотъемлемую часть самих себя и познавайте их сердца. Тогда все ваши проблемы, связанные с рабочим классом, будут решены.

Люди здесь ограничены таттвой Сарасвати, они не достигли таттвы Махасарасвати. Вы - сахаджа-йоги, и все, в результате, образуется, но вы должны использовать методы Сахаджа-йоги. Надо расширить узкий кругозор и заняться распространением Сахаджа-йоги. Однако надо помнить о том, что пока вы не усовершенствуетесь в Сахаджа-йоге изнутри, нельзя заниматься ее распространением снаружи. Медитация в Сахаджа-йоге очень необходима. Медитируйте по пять минут в пять часов утра и по десять минут вечером. Таким образом вы будете очищаться и получите благословение, в таком случае вы будете постоянно направляться. При этом вы получаете радость и будете расти. <...> Здесь присутствуют много глубоких людей, но теперь настало время, когда мы должны делиться этой глубиной. Например, в пруду, когда расцветают отдельные лотосы, насекомые испытывают за них гордость. Вы все еще насекомые. В чем ваша польза?

В Ведах говорится, что если у вас нет вид (знаний), то какой смысл в Веде? Они были призваны пробудить Панча-махабхута, в результате чего в нашу страну пришла наука. Проведенные здесь научные исследования были гораздо серьезнее исследований, проводимых сегодня. Сахаджа-йога может вам помочь овладеть контролем над Панча-махабхута. Но вы все еще говорите: "Мать, моя мать, брат или все члены семьи больны." Вы - сахаджа-йог, но хотите, чтобы все делала Мать. Почему вы не можете сделать сами? Просто старайтесь давать другим. Я постоянно вам говорю, чтобы вы делали что-нибудь. Я, конечно, могу вылечить, но вы можете это сделать лучше меня. Если не можете вылечить, только тогда обратитесь ко мне.

Чем больше вы будете использовать свои способности, тем больше вы будете расти. У вас должны быть внутренние способности, и их надо развивать. Теперь в Сахаджа-йогу пришла глубина, но ей недостаточно делятся с другими людьми, недостаточно отдают полученное. Теперь пришло время давать. Когда вы станете активными, и у вас пробудится таттва Махасарасвати, эта страна достигнет поразительного уровня развития. Но, к сожалению, этой болезнью, называемой ленью, поражена вся Индия. Сахаджа-йоги приводят множество всяких доводов, почему они не могут работать, например, говорят: "Я боюсь больших групп людей или своей семьи". Но Сахаджа-йога не для трусов. <...>

Ленью поражена вся страна. У нас совсем нет энергичности. Есть сильные желания, а действий нет. Вы должны собраться и определиться, что следует предпринять для того, чтобы вы могли распространять Сахаджа-йогу. <...> Вы достигли такой большой глубины и получили так много благ, но теперь надо давать другим людям. Завтра вы можете занять мое место и выполнять мою работу. Только в таком случае Сахаджа-йога будет совершенствоваться.

Благословляю вас всех, надеясь, что получив это благословение, многие из вас займутся распространением Сахаджа-йоги.