0%


125 ПУБЛИЧНЫХ ВЫСТУПЛЕНИЙ
ШРИ МАТАДЖИ

63 ЛЕКЦИЙ
ДЛЯ ЙОГОВ
(фрагменты)

21 ИНТЕРВЬЮ,
13 ДОКЛАДОВ
И ВЫСТУПЛЕНИЙ

40 ПИСЕМ, ИЗ-
ДАННЫЕ КНИГИ, 448 ЦИТАТ

330 ВОПРОСОВ
К ШРИ МАТАДЖИ

44 СТАТЬИ О
ШРИ МАТАДЖИ

75 ПРИЗНАНИЙ И ПОЗДРАВЛЕНИЙ ШРИ МАТАДЖИ

354 ИСТОРИИ
ВОСПОМИНАНИЙ

480 ФОТО
ШРИ МАТАДЖИ

Духовная Мать
Родители Шри Матаджи
Рождение и детство Шри Матаджи
Борьба за освобождение
Годы замужества
Муж Ч.П.Шривастава
Качества Шри Матаджи
Социальная работа
Начало Сахаджа Йоги
Шри Матаджи о Сахаджа Йоге

ЦИТАТА САЙТА:

""

Материнство и качества гуру - терпение, сбалансированность, непривязанность, бесстрашие

Пуджа Гуру, Кабелла, Италия, 4 июля 1993 года

Список всех годов
1970-75 годы
1976 год
1977 год
1978 год
1979 год
1980 год
1981 год
1982 год
1983 год
1984 год
1985 год
1986 год
1987 год
1988 год
1989 год
1990 год
1991 год
1992 год
1993 год
1994 год
1995 год
1996 год
1997 год
1998 год
1999 год
2000 год
2001 год
2002 год
2003 год
2004-10 годы
Список всех лекций 1993-го года Материнство и качества гуру - терпение, сбалансированность, непривязанность, бесстрашие (пуджа Гуру, Кабелла, Италия, 4 июля)

Нижеприведенная лекция была прочитана в приватной беседе с коллективом учеников, а потому для соблюдения этических норм здесь приводятся только фрагменты.


Шри Матаджи

Подразумевается, что я - ваш гуру. Но обычно гуру - это очень строгий человек, не имеющий никакого терпения. Это касается даже музыки, там гуру требуют неукоснительного соблюдения дисциплины. Однажды я встретила великого музыканта Рави Шанкара. Мы в это время гостевали у родственников, а мой отец был очень уважаем его гуру Галладином Казалом. Отец спросил Рави Шанкара, почему тот ничего не исполняет. Он промолчал, а затем показал большую шишку на голове и сказал: "Мою собственную танпуру мой учитель разбил об мою голову, потому что я играл немножко не в тональности". А в остальном Галладин Казал был очень приятным человеком, я знала его, но когда дело касается учебы, то традиционно следует налагать дисциплину на учеников.

И тем не менее, ученики всегда держатся своего гуру, все время заботятся о нем, беспокоятся о нем. Если гуру чего-то желает, то они незамедлительно выполняют его потребности. А гуру все время применяет разные тесты к своим ученикам. Например, гуру попросил у Шиваджи: "Я хотел бы выпить молока тигрицы". И тот сказал: "Хорошо, если мой гуру сказал так, то я должен найти молоко". Он пошел в лес и увидел сидящую там тигрицу. Она уже закончила кормить молоком своих детенышей. Он поклонился этой тигрице и сказал: "Понимаешь, мой гуру хочет твоего молока. Не будешь ли ты так любезна дать молока моему гуру?" И тигрица поняла это, она встала, и он взял молоко. Здесь можно видеть, что в послушании гуру достигается даже невозможное.

В другом случае его гуру сказал, что у него большой нарыв на ноге, и "любой из моих учеников, кто высосет его, поможет мне поправиться". Все питали отвращение к такому, а Шиваджи сказал: "Конечно, я высосу". Он наклонился и стал высасывать его через повязку, которая была на его ноге, а это был кусочек плода манго.

Так что существовали некоторые тесты, которые применялись к ученикам, и прежде всего в том, насколько они послушны. Но так как у вас всех есть реализация, и вы - сами себе гуру, то я не накладываю это условие на вас. Я предоставляю это вашей свободе. Я говорю вам честно, всеми доступными способами о том, что по моему мнению является хорошим для вас. Но я не принуждаю вас, как это обычно делают гуру. <...> Некоторые из таких гуру, если им не нравились ученики, говорили им: "Стой все время на одной ноге". И ученик стоял на одной ноге, как журавль. Другим они говорили: "А ты стой на своей голове". Для меня довольно трудно так обращаться со своими учениками. Сострадание вызывает у меня слезы на глазах. Я могу иногда просто поругать, но быть одновременно и матерью, и гуру очень сложно. Конечно, каждая мать хочет, чтобы ее ребенок был хорошим, а Святая Мать хочет, чтобы ее ребенок был святым человеком. Прежде всего - это святость. <...>

Если вы не будете святым, то как вы получите свое восхождение? Вы должны быть святыми. Какую дисциплину нужно наложить, чтобы сделать человека святым? <...> Для этого я обычно использую только прощение. Возможно, прощение - это высшее качество для обучения людей. Когда они знают, что поступили неправильно и сознались в этом, тогда нужно простить. Как в жизни Будды был человек, который оскорбил Его, не понимая этого. И когда он закончил свои оскорбления, и Будда ушел, люди сказали ему: "Знаешь ли ты, кого ты оскорбил? Это был Господь Будда!" Он испугался за свою жизнь и спросил: "Куда Он ушел?" - "Он ушел в другую деревню". Так что он пошел в другую деревню и сказал: "Господь, я сожалею о том, что говорил, пожалуйста, простите меня. Я не должен был делать этого, Вы можете наказать меня так, как Вам будет угодно". Господь Будда спросил: "Когда ты сделал это?" Тот ответил: "Вчера". Будда сказал: "Я не знаю, что такое вчера, Я знаю только лишь сегодня". При этих словах чувствуется величие и благородство, которые, определенно, будут оказывать влияние на людей. Это происходит не драками, не ссорами, не высказыванием грубостей.

Гуру обычно очень сильно контролировали учеников, заставляли вставать в четыре утра и медитировать, а если ученики не вставали, то они их били. Но Сахаджа-йога сильно отличается от таких систем гуру тем, что верит в силу любви, которая учит быть прощающими, благородными, очень уравновешенными. <...>

Прежде всего, необходимо обладать терпением к самим себе. Я знаю, что многие еще не чувствуют себя хорошо, многие все еще имеют болезни, многие даже не чувствуют вибраций. Но обладайте терпением к самому себе. <...> Тогда вы все будете принимать: где бы вы ни были, вы сами с собой, потому что вы - реализованные души. Вы не разочаровываетесь, не сердитесь, а также не ворчите и не выражаете недовольство, потому что наслаждаетесь сами собой. Если есть матрац - хорошо, если нет, то вы можете спать на траве, если нет травы, то можете спать на камне. Это не важно.

У людей нет терпения к самим себе, во-первых, потому, что они отягощены условностями. Скажем, у вас проблемная левая Вишуддха из-за чего-то в прошлом, тогда вы все время мысленно жалеете себя и пытаетесь осуждать себя. Но вы - реализованные души, и у вас нет права осуждать себя. Например, человек тонул и его спасли, вытащили на берег, он получил жизнь во второй раз, но тут же пытается продолжать выражать свою агонию, как будто тонет. Так что вы должны пробудить себя: "Нет, я больше не там, с этим покончено, оно ушло, я не тот же самый человек, я не собираюсь осуждать себя". <...>

На Западе очень модно быть несчастным. Существуют несчастья людей, которые не имеют несчастий. <...> Но для вас важно, чтобы была радость в сердце, словно океан, дающий трепет. Даже когда маленькие капли океана капают на вас, то это столь успокаивающий опыт, и его можно только почувствовать. Такой человек и других также делает радостными, он не может видеть другого человека несчастным и в беде. Он сам полон радости и распространяет радость повсюду. <...> Такая любовь дает радость. Это не плотская любовь, это Божественная любовь, и поэтому, как сахаджа йоги и как гуру, вы должны любить самих себя и понимать свою собственную ценность. <...>

В обычной, плотской любви люди испытывают страх. Они опасаются, что их возлюбленный или возлюбленная может расстаться с ними, или может заболеть, может случиться что-то, они могут все время испытывать страх и сопротивляться тому, чтобы испытывать наслаждение. Но вы все время с вашим Духом, и вы все время защищены. Если ваше внимание плохое, даже на секунду, немедленно вы знаете, что вы ушли не туда. <...> Необходимо равновесие. Если вы несбалансированны, тогда вы даже не чувствуете вибраций, не чувствуете, что не так с вами, не знаете, куда вы движетесь, идете ли вы к своему разрушению. Дисбаланс приходит к вам из-за того, что вы все еще думаете и беспокоитесь о своем прошлом, или, возможно, о будущем. Но о чем беспокоиться, если все ангелы и ганы работают на вас? Вы просто должны приказать, и все. Иногда это выглядит так, как будто человека сделали королем и посадили на трон, а перед этим он был нищим, так что каждому, кто подходит и кланяется ему, он говорит: "Ладно, дай мне один фунт". <...>

Я видела людей в Сахаджа-йоге, которые опасаются мирских утрат. Они не знают, что повсюду вокруг вас существует столь могущественная Энергия, ничто не может остановить вас, ничто не может задержать вас, вас ни в чем не подведут. Но когда вы начинаете сомневаться, когда вы начинаете думать о произведенных людьми законах, тогда Божественные Законы не работают. <...> Никто не сможет навредить вам, но вы должны иметь эту веру внутри себя. <...> Кто может беспокоить вас, за исключением вас самих? Если вы хотите мучить самих себя, тут уж никто не сможет помочь. Величайшее отличие между учениками тех гуру и вами заключается в том, что вы не должны страдать. И даже если есть какая-то негативность, то, встречаясь с каким-то происшествием, вы можете обнаружить, что вышли из этого.

Искать недостатки в сахаджа-йогах или в Сахаджа-йоге - это еще одна ошибка, которую вы иногда совершаете. Например, если есть десять учеников хорошего, превосходного гуру, и они жалуются на кого-то из них, то немедленно этот гуру скажет: "Уходите!" Они не имеют права жаловаться друг на друга. Например, если одна рука болит, то вторая рука не жалуется мозгу, а старается успокоить эту боль. А сахаджа-йоги - это гуру, которые принадлежат коллективу. <...>

Некоторые люди думают, что они служат, заботятся обо мне, проводят мои пуджи или еще что-то, так что у них есть право ругать других, сердиться на других, кричать, заставлять их работать. Но это не так. Вы сахаджа-йоги, только когда вы совершенно коллективны. Когда эго, условности эго или условности прошлого заставляют вас держаться вдалеке от других, тогда связи с Богом больше не остается. Те, кто не являются коллективными людьми, не имеют связи с Богом. <...> Это как будто маленький кусочек глины думает, что он со всеми - одна гора, или как капля становится океаном. Но если одна капля скажет: "Нет, нет, я не могу быть коллективной, я останусь на берегу", тогда солнце будет светить, и она испарится. <...>

Никто не должен чувствовать, что он - какая-то иерархически более высокая личность. Если вы начинаете так думать, то в этот момент должны знать, что кто-то овладел вами. <...> Вы не можете позволить себе быть гневными. Гнев означает дисбаланс. Вы привязываетесь, скажем, к своей семье, начинаете гневно говорить, и тогда - конец. Привязанность к чему-либо показывает, что у вас нет равновесия. Сбалансированные люди являются непривязанными, иначе вы, например, думаете: "Это моя дочь, это мой сын...", и тогда вы не видите Истину. Если вы чувствуете какую-то привязанность, тогда знайте, что вы не в равновесии.

Люди также впадают в какую-то гордость, что они - сахаджа-йоги, что они стали сахаджа-йогами, чтобы спасти весь мир. Подобных этому я вижу многих правительственных чиновников, которые высокого мнения о себе: мол, они - слуги народа и могут называться служащими. Но служащие должны служить. Подобным образом вы находитесь в этом мире, чтобы служить Богу, и целью вашей службы является спасение мира, спасение людей. Но если у вас есть лживая гордость, то как вы сможете сделать это? Если вы ведете себя так, то никто и близко не подойдет к вам!

Вы не можете быть завистливыми по отношению к другому человеку. <...> Вы - реализованные души, как вы можете быть завистливыми по отношению к кому-то? <...> В чем выгода чувствовать зависть? Если вы думаете, что этот человек хорош, тогда лучше старайтесь следовать тому, что он делает, тому, в чем он хорош, изучать то, как он получил это хорошее качество. <...>

Вы должны иметь терпение. Таков другой стиль гуру, обладающего колоссальным терпением. Не следует сердиться и расстраиваться. Тогда постепенно вы обнаружите, что люди сами будут дисциплинировать себя. Вы должны дисциплинировать только себя. <...>

Однажды Я пошла в китайский магазин, и австралийские сахаджа-йоги последовали за мной. Я не знаю, что делали эти китайцы, но, поднимаясь вверх, почувствовала жар, и мне стало тяжело. Я старалась успокоить себя, а вокруг говорили: "Мать, от Вас идет такая прохлада!" Я сказала: "Очень приятно". Я поглощала весь жар и давала прохладу, и в этом заключается моя работа: я должна забирать весь жар от каждого и превращать его во что-то прохладное и успокаивающее. Так что когда люди кричат, вопят, пребывайте в покое, слушайте их, а затем вы поливаете воду на них, и весь жар уходит. Так что впитывание очень важно, не нужно бояться этого поглощения.

Но при этом, я должна сказать, нужно проявлять осторожность, то есть, как вы знаете, вы должны сделать кавач, или бандан. <...> Кто сможет побеспокоить вас, кто сможет причинить вам хлопоты, кто сможет сделать что-то сложное для вас? Вы погружены в Океан, а тот человек находится где-то снаружи, так что как он может попасть в этот Океан, чтобы побеспокоить вас? Нужно помнить, что вы - сахаджа-йоги, поэтому делайте бандан утром и вечером, это так просто. <...> Пользуйтесь своим вибрационным осознанием для того, чтобы, по крайней мере, защищать себя, потому что существует негативность, сидящая рядом с вами. Так что будьте очень осторожны в отношении этого и помните, что вы - сахаджа-йоги.