0%


118 ПУБЛИЧНЫХ ВЫСТУПЛЕНИЙ
ШРИ МАТАДЖИ

052 ФРАГМЕНТОВ
ИЗ ЛЕКЦИЙ УЧЕНИКАМ

20 ИНТЕРВЬЮ,
13 ДОКЛАДОВ
И ВЫСТУПЛЕНИЙ

40 ПИСЕМ, ИЗ-
ДАННЫЕ КНИГИ, 448 ЦИТАТ

330 ВОПРОСОВ
К ШРИ МАТАДЖИ

44 СТАТЬИ О
ШРИ МАТАДЖИ

75 ПРИЗНАНИЙ И ПОЗДРАВЛЕНИЙ ШРИ МАТАДЖИ

354 ИСТОРИИ
ВОСПОМИНАНИЙ

480 ФОТО
ШРИ МАТАДЖИ

Духовная Мать
Родители Шри Матаджи
Рождение и детство Шри Матаджи
Борьба за освобождение
Годы замужества
Муж Ч.П.Шривастава
Качества Шри Матаджи
Социальная работа
Начало Сахаджа Йоги
Шри Матаджи о Сахаджа Йоге

ЦИТАТА САЙТА:

""

Те, кто употребляет алкоголь - враги Хануманы

Пуджа Шри Ханумане, Пуна, Индия, 31 марта 1999 года

Список всех годов
1970-75 годы
1976 год
1977 год
1978 год
1979 год
1980 год
1981 год
1982 год
1983 год
1984 год
1985 год
1986 год
1987 год
1988 год
1989 год
1990 год
1991 год
1992 год
1993 год
1994 год
1995 год
1996 год
1997 год
1998 год
1999 год
2000 год
2001 год
2002 год
2003 год
2004-10 годы
Список всех лекций 1999-го года Те, кто употребляет алкоголь - враги Хануманы (пуджа Шри Ханумане, Пуна, Индия, 31 марта)
Сила Вираты просвещает мариады и объясняет уловки Кришны (пуджа Шри Вирате, Кабелла, Италия, 5 сентября)


Шри Матаджи

Сегодня у нас празднество Шри Хануманы. Что можно сказать о Шри Ханумане? Насколько он был могущественным, настолько у него было и качеств, такие, как шраддха, бхакти. Когда большинство людей становятся могущественными и получают власть, то о таких мы говорим, что они стали правосторонними. И такой человек думает о себе, что он выше всех, что все остальные - ничто по сравнению с ним.

Но Хануман был особенным Божеством с особенными качествами. Он был так могущественен и силен, и в такой же мере имел баланс, как бхакт. В Нем было столько же поклонения, сколько и силы, и так Он следил за своим балансом и жил в этом балансе. Это необходимо понимать. Когда мы получаем реализацию в Сахаджа-йоге, то получаем также множество сил. И этот баланс также приходит к нам. Мы любим, и с помощью силы любви делаем свою работу.

Шри Хануман был очень могущественен. У него были Божественные способности. У него были способности навадха, которые называются "гapимa" и "лагхима". Он мог стать таким большим, как хотел, или мог стать сколь угодно малым, то есть "анимa". Все эти способности Он получил благодаря бхакти. Это говорит о том, что поклонение, бхакти, и способности - это одно и то же. Тот, кто имеет внутри себя способности, но не имеет бхакти, становиттся ракшасом, а тот, кто имеет внутри себя бхакти, но не имеет способности, становится сумасшедшим. А посредине находятся те, кто в центре, в центральном канале, в котором вы можете иметь как способности, так и поклонение. Каждая частица Его тела полна этим. И благодаря этой особенности сегодня в нашей стране и во многих других странах мы чрезвычайно поклоняемся Баджрангбали. Я удивлена, что в других странах дети прежде всего рисуют именно Хануману.

Вторая Его особенность в том, что он был наполовину человеком, а наполовину обезьяной, это была очень хорошая комбинация человека и животного. Что бы мы ни оставляли позади в своей эволююции, но он сохранил у себя именно любовь и сострадание.

Если посмотреть на гуру, то существо их учеников должно быть как "сивак", то есть слуга или, можно сказать, как собака. Собака имеет особенность быть похожей на ученика, который полностью покорен и принял для себя гуру, и больше никто не может быть его хозяином. Каждую секунду он готов сделать все, что угодно, для своего хозяина.

И мы должны понять, что живое существо, которое становится зрелым в эволюции, осознает и принимает Парам бхакти. Это значит, что бхакти полностью находится внутри с самого рождения. Семена бхакти засеяны внутри нас гораздо раньше, когда мы были еще не в этом человеческом состоянии. Уже тогда бхакти было полностью встроено внутри нас. Возьмите любое животное, полюбите его, дайте ему немного любви, и тогда оно станет относится к вам совершенно, оно будет ценить вас, будет любить вас. Вы, должно быть, знаете истории о том, когда хозяин падает со своей лошади или просто плохо себя чувствует, лошадь склоняется перед ним, чтобы он мог сесть. Таких историй очень много. И о слонах говорят, что их преданность просто поразительна. Слон никогда не создает проблем для своего хозяина. А если какое-то животное, например, лев или другое большое животное, нападает на хозяина, то слон отдаст свою жизнь для его защиты, но не позволит этому нападающему прикоснуться к нему. Такие отношения существуют между хозяином и животными, и эти отношения также находятся и внутри нас. И такие отношения возникли в слоне только потому, что внутри него были любовь и бхактu.

Мы говорим, что Сахаджа-йога - это работа Божественной любви. Это так. Но, когда идет эта работа, эта энергия находится внутри нас. Знаем ли мы об этом или нет, чувствуем ли мы ее или нет, но она внутри нас. Эта энергия есть Божественная энергия. Проявлением ее является принятие кого-то Высшего или склонение перед кем-то. Когда мы принимаем своего гуру, тогда внутри нас есть как "мaxимa", так и сила гуру. Так что бхакти и шакти - это не что-то разное, это одно и то же. Можно сказать, что если в правой руке находится шакти, то в левой будет бхакти. Эта комбинация бхакти и энергии прекрасно выражена в Ханумане. С одной стороны, Он направился сжечь город Раваны Ланку. И в то же время Он пал ниц перед Сита джи. Сита джи сказала: "Heт, Ты - Мой сын. Я не могу воспользоваться твоей силой. Мой муж должен прийти и убить этого человека. Когда Он убьет его, тогда Я смогу вернуться к Нему". Хануман пришел туда тайно и согласился с Ней. Он мог просто перенести Ее, Он обладал такими способностями, но Он сказал, что, если Мать говорит так, то так и должно быть. После этого произошло это великое сражение. Так это и должно было произойти.

Качества Шри Рамы также были особенными. Он был очень могущественным, и Его стрела всегда достигала цели. Вы, должно быть, знаете, что Он сделал во время свадебной церемонии сваямвары Ситы. Но, когда пришел черед Раваны, то Он не простил его, Он убил его. Тулсидас джи описывает это очень красиво, как Шри Рама выпускал стрелы снова и снова, и десять голов Раваны падали одна за другой и снова появлялись. Снова падали и снова появлялись. Когда Лакшмана сказал: "Что Ты делаешь? Пусти стрелу в его сердце. Как только Ты попадешь в его сердце, он умрет. А иначе как он умрёт? Он не может умереть, нужно три раза попасть в его сердце". А затем был прекрасный ответ Шри Рамы. Он был очень сомневающимся по природе, несмотря на то, что был Шри Рамой, несмотря на то, что был самым сильным и самым могущественным человеком. Он сказал: "Все дело в том, что в сердце этого Равана находится Моя Сита, поэтому Я не могу выстрелить ему в сердце. Его головы падают снова и снова, но, как только его внимание переместится, Я убью его стрелой". В конце концов, о Нем говорили, что Он убивает одной стрелой. Посмотрите, насколько приятный, мягкий Он был в этой простой любви мужа к жене. Он был Океаном силы, но, прежде всего, в Нем было Океан любви.

Есть так много историй о Ханумане, в которых подтверждается, что и Ханумана был Океаном любви. И в то же время у Него не было сомнений убивать тех, кто мучил и калечил других. С одной стороны - это поклонение Баджрангбали, а с другой - Его сила. Он знал, что Равана боится только огня, поэтому пришел в Ланку и сжег ее. Но в Ланке никто не погиб в том пожаре, никто не сгорел. Но благодаря этому люди сразу увидели, какой грех совершает Равана. Прежде люди соглашались со всем, что делал Равана, говоря: "Что бы Равана ни хотел, это его желание, и он может это сделать. Кто мы такие, чтобы останавливать его? В конце концов, Равана - это Paвана". Так что это было очень мудро, когда Ланка сгорела, потому что люди поняли, что все это очень опасно. Если Ланка сожжена, то и они также могут сгореть. Есть особенное качество огня в том, что он идет вверх, он не идет вниз. И все люди смотрели снизу, как это горело и горело. Вся Ланка сгорела, но никто из жителей не сгорел. Это было для того, чтобы испугать их, сделать так, чтобы они осознали: то, что делает Равана, является очень большим грехом. Хануман сделал это, и так много мудрости и баланса было в Баджрангбали. Необходимо это видеть.

Мы знаем истории могущественных людей, у которых была сильная любовь. Один из примеров - это Шиваджи. Он был очень могущественным, но в то же время уважал других, был очень последовательным, и внутри него был полный контроль. Когда этот баланс устанавливается внутри вас, тогда вы - сахаджа йог. Если способность пришла к вам, это не значит, что вы оставляете свою любовь и хорошее поведение. Но, если вы могущественны, это означает, что вы становитесь защитой людей беспомощных, бедных, печальных, несчастных, страдающих, находящихся в беде. Вам не нужно ничего делать в отношении тех, кто беспокоит, мучает, создает проблемы для других. Только сделав бандан, вы поставите их на место. Те способности, которые пришли к вам, должны использоваться именно для этого. Со всеми жестокими людьми должно быть покончено.

Но в вашей способности нет палки или меча, как в руке у Хануманы. Внешне у вас нет палки, но она есть внутри. Вы понимаете, что ваш враг, то есть тот человек, который беспокоит вас, получает удар независимо от того, есть ли у вас в руках палка или нет. И вы полностью в безопасности, и вместе с вами также и другие сахаджа-йоги тоже в безопасности. И рука Шри Баджангбали очень крепка. Вы не знаете, где он стоит - впереди или сзади вас. Его поведение, как у ребенка, он очень чист, очень прост, но он очень умен, он все осознает. Он обладает сверхмудростью. В наши дни умы просто бесполезны, но его ум просто анализирует все с точки любви и понимания. Шри Ганеша - это один пример, а Шри Хануман - это второй пример. Оба наделены такими качествами, что Они - очень могущественные Божества, только Шри Ганеша дает прохладу. Но оба Они, когда приходит время, наказывают очень строго.

Сахаджа-йогам не нужно убивать кого-либо. Только подумайте, что Они оба все время с вами. Когда кто-либо ни побеспокоил бы вас, ваши защитники стоят рядом. Вы много раз слышали, что когда министры едут куда-либо, с ними направляется и служба безопасности. Но служба безопасности сахаджа-йогов идет вместе с ними. Кроме этого, есть еще одна служба безопасности - это ганы. Их обязанности совершенно другие: они выполняют мельчайшие задания и докладывают об этом Шри Ганеше, потому что Он является Ганапати. Ганы докладывают Ему о вас: что происходит, где проблема, откуда идет атака на вас. Вы можете и не знать, если кто-то тайно пытается атаковать вас. Здесь действуют два Божества, находящиеся около вас: Ганапати говорит об этом, а Шри Хануман начинает работать, так что сахаджа-йогам нет нужды бояться. Что бы то ни было, не нужно бояться. <...>

Я могу привести вам тысячу таких примepoв, когда после получения реализации в Сахаджа-йоге никто не может прикоснуться к вам. Раньше также было много святых, которых мучили. Но сколько б их ни мучили, они не сворачивали со своего пути. И кроме того, они всегда были под защитой. Они говорили такое, на что люди могли рассердиться: "Как они могут говорить против королей?" Они говорили так, что из-за этого люди становились очень злыми. Но, благодаря способности Ханумана, никто не мог прикоснуться к ним.

Однажды произошел очень интересный случай с раджой и Низамуддином. Царь приказал прийти и поклониться ему. Но Низамуддин сказал: "Я не буду перед тобой кланяться! Кто ты такой?" Царь очень рассердился, сказав, что если в течение трех дней тот не поклонится ему, то он отдаст приказ отрезать ему голову. Низамуддин сказал: "Можешь отдать такой приказ, я не склоню перед тобой голову, потому что ты не являешься великим святым, которому я бы поклонился". Тогда царь сделал большие приготовления для того, чтобы через три дня публично отрубить ему голову, но накануне казни кто-то отрезал голову царю, и никто не знал по какой причине.

Если бы подобные случаи не происходили в истории, со всеми святыми было бы покончено, потому что ненависть к святости очень сильна и распространена. Но Бог стоит за ними. С одной стороны, стоит Хануман, а с другой - Ганеша. И эта защита смотрит за тем, чтобы ничего не случилось.

Существует одна история о Раме Пратам из Бивара. Когда он пошел на войну, то солдаты думали, что он не сможет побеждать и сказали ему: "Пожалуйста, возвращайся домой, потому что мы не хотим, чтобы с тобой что-то случилось". Но он ответил: "Нет! Вы сами возвращайтесь, но я пойду дальше, потому что все ганы со мной". Он также был сахаджа-йогом: "Если вы хотите идти, то идите, но я пойду дальше, потому что ганы вместе со мной".

Просто подумайте о том, что вокруг вас защита. Но что должно происходить с сахаджа-йогом, когда он получает свою защиту? Он должен стать сильной, спокойной личностыо и ничего не бояться. Он никогда не должен ни от чего убегать, он остается на месте и побеждает плохих людей. Ему не нужно ничего делать. Теперь вы просто стоите, а другой человек убежит, не понимая, что с ним происходит. Так много подобных случаев рассказывают мне сахаджа-йоги. <...> Никто не может прикоснуться к вам, никто не может убить вас. Это вопрос понимания самого себя, потому что было сказано во всех шастрах, что самореализация означает знание самого себя. А что значит "знать самого себя"? "Знать самого себя" означает знать, что стоит впереди вас и позади вас, то есть знать о своей защите. И со всей любовью и со всем состраданием к людям, вы начинаете думать, что теперь сделаете их счастливыми.

Если к вам приходит побуждение к тому, чтобы всех наполнить радостью, то вы должны знать, что никто при этом не сможет причинить вам вред. Никто не сможет навредить вам, и вам не нужно ничего для этого делать. Вам не нужны мечь или дубинка, они уже внутри вас, и вам не нужно сверх этого вооружаться.

Есть одна очень забавная китайская история о том, как там организовали петушиные бои. Один царь решил принести петухов святому, чтобы те научились у него побеждать в этом мире, потому что святые никогда ни с кем не дерутся, но никто не может к ним прикоснуться. Люди просто убегают от них или поклоняются им. Что же есть у них такого, что в этом жестоком мире они способны так жить? И святой сказал: "Хорошо, оставь петуха здесь". Так что царь оставил петуха, а через месяц выпустил его на арену со множеством петухов. И этот петух просто стоял на своем месте, а все остальные петухи дрались друг с другом. В конце концов, он остался один стоять на арене. <...>

Хануман находится на нашей правой стороне. Это означает, что он работает в Пингала-нади, наполняет нас силой. И от этого приходит тепло в человеческое тело. Но этот канал работает так, что вместе с теплом к вам приходит также и поклонение. То есть сила и тепло приходят к вам в правый канал. Если мы не сбалансируем силу Хануманы, то многие болезни могут прийти к нам, такие, как заболевания печени, астма и даже сердечные приступы. Шри Ханумана контролирует тепло. Когда этот контроль теряется, тепло уходит, и возникают неизлечимые болезни, например, рак крови и другие болезни внутренних органов. Могут возникнуть любые болезни, вызванные только лишь проблемами печени. А печень становится пораженной только потому, что мы не слушаем советов Шри Хануманы.

Предположим, что мы разозлились, но нет необходимости злиться на кого-то. Затем доходит до того, что мы бьем кого-либо или мучаем. Но Ханумана говорит: "Не нужно сердиться, не нужно на кого-либо злиться. В этом нет нужды". Если вы верите в Хануману, тогда никогда не будете злиться. Но люди из-за мелочей сердятся, и у них растет эго. У Шри Хануманы совсем нет эго, а в правостороннем человеке слишком большое эго. В людях так много эго. Я просто поражаюсь, когда вижу, из-за чего у них эго. Это эго не имеет смысла. Мы видим, что обыкновенный простой человек может иметь громадное эго, а так много царей были совершенно без эго.

Это эго означает, что внутри вас такое состояние, когда вы еще не поклоняетесь Ханумане. Если вы верите в Хануману, то это означает, что вы верите в Шри Раму. Посмотрите, если вы являетесь правосторонним и поклоняетесь Ханумане, то вы не должны болеть астмой, потому что Шри Рама находится в нашем правом сердце, согласно Сахаджа-йоге. Но если ваше поведение не такое, как у Хануманы, если у вас нет баланса, то вы болеете астмой. В вашем сердце пребывает Шива, и, если Он недоволен, то у вас сердечный приступ, или же вы можете получить другие болезни.

После того, как вы пришли в Сахаджа-йогу, вы должны понять, что Хануман и Ганеша являются идеалом, стоящим перед вами. Ганеша - это инкарнация невинности. Он подобен маленькому ребенку, полностью невинен, но с очень острым умом. А Хануман обладает балансом, любовью и способностями. Вы должны понять, что характер сахаджа-йогов и их образ жизни должны иметь этот баланс. Когда бы мы ни рассердились, постарайтесь успокоиться. Я никогда не бываю рассерженной. Если не сердиться, то все прекрасно устраивается. Да, иногда я должна сказать: "Что это вы такое делаете?" И этого достаточно. Но люди будут оскорблять весь мир, иногда это выходит за все рамки. Когда люди говорят, что они вне себя от гнева, что они очень разозлились, и они становятся такими, то это очень серьезно. Такие люди получают серьезные заболевания Альцгеймера. Заболевание Альцгеймера - это результат такого гнева по всяким мелочам.

Предположим, кто-то наказал вашего сына, и тогда вы гневаетесь. Но что будет в результате? Наоборот, вы должны подумать о том, в чем была ошибка вашего мальчика, и, возможно, вы просто портите ребенка своей любовью. Если такой баланс не достигнут в вашей жизни, тогда появляется очень плохое заболевание Альцгеймера. Это приводит к таким блокировкам левой стороны мозга, что человек становится просто ненормальным. В Сахаджа-йоге есть лечение от этого. Но это очень трудно, потому что такие больные всех оскорбляют. Кто будет лечить их? Кому это понравится? Предположим, если пациент оскорбляет врача, то врач скажет, что он не хочет иметь ничего общего с таким больным. Именно так и происходит, мне говорят: "Maть, мы не хотим их лечить".

Еще одними большими врагами Шри Хануманы являются те, кто употребляет алкоголь. Ханумана сжигает Ланку, сжигает тех людей, которые пьют. С теми, кто пьет, никто не хочет общаться и иметь какое-то дело. Такой человек соберет вокруг себя еще десять пьяниц, и они будут пить вместе. Им ничего не нужно, они будут пить как сумасшедшие. Те, кто поклоняются Хануману, не могут пить виски, потому что тогда, с одной стороны, вы поклоняетесь Хануману, а с другой стороны, будете делать что-то против него. Такое невозможно.

В современное время пьянство очень распространилось. У этого виски есть нашаа (разрушительное действие), то есть опьянение переходит к другим. И самое большое нашаа проявляеся в том, что человек полностью теряет свою любовь, он не может никого любить. Именно по этой причине во всех дхармах говорят "Heт" алкоголю. Но сейчас и в Исламе люди не придерживаются этого пути. И в Индуизме, и в Исламе говорят, что когда Иисус Христос пришел на свадьбу, то приготовил там алкоголь, что является абсолютной неправдой. И по этой причине люди пьют виски. А в Англии, я была поражена, если кто-то умирает, то по этому случаю пьют виски. И в случае рождения тоже пьют. Я спросила, что это должно значить, я просто не могла понять, потому что это употребление алкоголя стало там обычаем, стало культурой. Так много книг написано о виски: какой тип виски необходимо пить в определенное время, какие стаканы нужно использовать. И состояние этих пьяниц стало таким, что я подумала, что они только наполовину люди, а наполовину сумашедшие. Такая там культура, и еще хуже во Франции, и во Франции появилась такая культура.

Нам нечему учиться у них. Они неверно говорят об алкоголе и об Иисусе Христе. Я читала на иврите, что люди там пили "сок ракаш", что значит виноградный сок. Он сотворил виноградный сок, опустив руку в воду. Возможно ли сделать виски без длительного гниения? Можно ли сделать виски за две минуты в Сахаджа-йоге? И насколько алкоголь старый, настолько он и дорогой. Если пятьдесят лет, то это самый лучший, а если сто, то это просто исключительный. Эти идеи алкоголиков слушают также алкоголики. Так много людей стали сумашедшими, слушая лекции алкоголиков. Я не видела ни одного памятника ни одному алкоголику ни в одной стране.

Итак, эти люди не только против Шри Ханумана, но и он атакует их, и мы видим его реакцию. Он вызывает такой жар в их желудках, что у них возникает рак и тому подобное. <...> У Хануманы есть доброта, бхакти и все подобное, но не по отношению к тем, кто против него. <...> Cтиль Шри Хануманы заключается в том, что, когда Он обнаруживает кого-то, кто портит свое сознание из-за алкоголя, то он начинает преследовать такого человека и тогда проблемы и ссоры начинаются в его доме. Если вы видите драку на улице, то, скорее всего, это будут двое пьяниц. Сахаджа-йоги не должны посещать места, где пьют, потому что эти места против святости. И не поддерживайте никаких отношений с такими пьяницами. Очень опасно для сахаджа-йогов идти туда, где пьют, потому что вы поклоняетесь Шри Ханумане. <...>

Люди думают, что на алкоголе они заработают деньги. Но все те, кто связан с этим, и все, кто пьет, являются бесполезными, они все - банкроты. У них не будет ни одной монеты, они будут полностью банкротами. Кто-то спросит: "Что такого плохого в алкоголе?" Но это против Хануманы. Какая еще должна быть причина? Вы идете против Хануманы. Его энергия течет внутри вас в вашем правом канале, используйте ее в балансе вместо того, чтобы портить пьянством свою печень, портить свое тонкое тело, где работает Шри Ханумана. Люди не понимают этого. Если вы во всеуслышание скажете что-то против виски, то они будут готовы побить вас. А если вы не пьете, они скажут: "Вы не пьете виски? Какой же вы дурак!" Но Ханумана всегда рядом, и если он хотя бы один раз ударит вас, то вы распрощаетесь со своей жизнью.

Люди, например, собираются вместе и говорят как сумасшедшие. Или человек, работающий, думающий и планирующий слишком много, теряет любовь и более не испытывает ни к кому чувства любви. Он также получает свои проблемы, потому что великий приверженец Шри Рамы Шри Хануман перестает его контролировать. Если вы являетесь великим труженником во всем, то вы никого не любите, и так это не может продолжаться. Вы должны всех любить. И, как сказал Иисус Христос: "Простите всех". Кто вы такой, чтобы не прощать? Вы - не Шри Ханумана.

Да, Ханумана с вами, если он является идеалом для вас, и тогда силой бхакти вы достигаете такого высшего состояния, когда жар уходит из ума, и приходит радость любви. Такому последователю Рамы, то есть Баджрангбали, каждый должен сделать намаскар. Каждый должен понять, что все способности, которые пришли к нам в Сахаджа-йоге, должны содержаться в балансе. Любовь такова, что в сети любви вы можете поймать многих людей. Я сама часто так делаю, потому что бывают странные люди, и с ними я прибегаю к таким уловкам любви, что после этого они приходят в порядок.

Как однажды я пошла к одному очень сердитому святому. Все подобные люди очень вспыльчивы. Когда я пришла, он из-за эго в гневе качал головой, потому что не смог остановить дождь. Я полностью вымокла, а он сидел там полный гнева. Я прошла и просто села в его пещере. Он сказал, что для того, чтобы уничтожить его эго, я не позволила ему остановить дождь. Но я ответила: "Ничего подобного. Ты являешься саньяси и купил сари для меня, но я не могу принять ничего от саньяси, и ты не можешь мне ничего дать, поэтому я промокла, чтобы ты мог подарить мне сари". От этих слов из его глаз потекли слезы, и он упал к моим ногам. Я сказала: "А что же еще я могла сделать? Только промокнуть". Я сказала: "Ты купил мне сари цвета бхакта наува. Я могу надеть его". Он был очень счастлив. Так что любовь может отрезвить многих людей с плохим характером.

Есть так много примеров, что если я буду рассказывать, то это будет длиться всю ночь. Говорите с любовью. Если вы любите, то хорошие качества окружающих придут к вам, а если вы будете ненавидеть кого-то, то его плохие качества придут к вам. Так происходит обмен. У многих традиция осуждать других. Например, кто-то приходит к вам в дом, и вы ему любезно говорите: "Пожалуйста, садитесь, кушайте с нами". Вы с ним во всем соглашаетесь, но как только он уходит, вы говорите: "О, это такой плохой человек". Или кто-то приходит, и тогда говорят: "Пожалуйста, заходите, как мы рады вам!" В этом особенны женщины: "Пожалуйста, заходите, да, да, все очень хорошо!" Но как только гость уходит, говорят: "О, он такой..." Такая внешняя любовь бесполезна. И если вы попытаетесь сделать кого-то счастливым с помощью такой внешней любви, то вас не примут. У вас есть способность любить внутренне, потому что вы являетесь сахаджа-йогами. Тогда любовь установится внутри вас, тогда вырастет дерево любви. Тогда вы дадите радость окружающим и также почувствуете тонкий сладкий запах. Тогда вам ничего не нужно будет, кроме этого Океана любви.

Итак, вам необходимо научиться у Баджрангбали его поклонению, то есть бхакти, этим способностям, которые он нам дал. Никто не может прикоснуться к вам, если ваше поклонение искренне. Тысячи примеров этого в Сахадже-йоге. Вы называете это чудесами, а я говорю, что нет, это благословения Шри Хануманы. И я посылаю вам свою бесконечную благословляющую любовь.

И нет разницы между любовью к себе и к остальным. Это не означает: "Он - мой сын" или что-то подобное. Нет, это означает "нирваджа", то есть любовь, которой не нужен ответ, которая ничем не связана. И у вас внутри появилась способность в такой любви. Пожалуйста, используйте это. Да благословит вас Бог!