Статья для индийского журнала "Souvenir", 1961 год
Деятели искусства должны поднимать взгляды публики до своих стандартов (художественного) вкуса, а не опускаться к дешевым запросам публики, жертвуя таким образом своей свободой. Это может быть сделано посредством контактов просветленных деятелей искусства с образовательными и общественными институциями. Представления таких деятелей искусства могут распространяться через статьи в журналах и газетах. Через театральные постановки, фильмы и беседы по радио люди смогут научиться понимать настоящее искусство. Таким образом можно поддерживать высокое звание искусства.
Благодаря контактам с широкой публикой через эти общества заложенный в артисте его общественный дух будет развиваться в глубже чувствующее и более чувствительное существо. Он будет реагировать на малейшие волнения в народе, на малейший дисбаланс в обществе. Если он увидит прокаженного на улице, его сердце будет наливаться таким сочувствием, что посредством своего искусства он сможет создать атмосферу, посредством которой социальные работники, доктора, ученые и люди, отвечающие за это положение, будут вынуждены подумать о каком-нибудь решении проблем проказы.
Если деятель искусства видит, что его соотечественники непатриотичны или трусливы, он может через других оказывать глубокое влияние на их умы. Такова движущая сила людей искусства. Они являются самыми прекрасными цветками творения, сладчайшими мечтами Создателя и самыми любимыми представителями человеческого общества. Возможно, они не знают, насколько они любимы, как их почитают и подражают им их зрители.
Госпожа Н. Шривастава
»» следующее письмо »» |
Письма Шри Матаджи
• Об ответственности деятелей искусства (статья для индийского журнала "Souvenir", 1961 год)
• Письмо к искателям Америки (во время первой поездки в Америку, 1972 год)
• Моим цветущим детям (США, 1972 год)
• Митья, то есть нереальное (написано на маратхи, 5 мая 1975 года)
• Бхакти успокоит ваши сердца (Окстед, Суррей, южная Великобритания, предположительно июль 1975-го года)
• Наука не является всемогущей (написано предположительно в июле-августе 1975-го года)
• О четырех составляющих регистрации энергии Дхармы (Лондон, Великобритания, 26 августа 1975 года)
• Источник радости внутри, а не снаружи (Лондон, Великобритания, 8 ноября 1975 года)
• Для Раджакухар Рауль (написано на маратхи, Лондон, Великобритания, 17 ноября 1975 года)
• Очищение Ида-канала (написано на маратхи, предположительно в Лондоне, Великобритания, в 1975 году)
• Роль бессознательного в поиске (Бомбей, Индия, 20 марта 1976 года)
• Пробудитесь и восстаньте для снятия завесы иллюзии (10 мая 1976 года)
• О реакциях и Освобождении (Лондон, Великобритания, 6 сентября 1976 года)
• Прыжок в Бессознательное для познания Реальности (Лондон, Великобритания, 22 сентября 1976 года)
• Подняться до состояния Будды и находиться в точке Дхармы (Лондон, Великобритания, 12 октября 1976 года)
• Если вы станете факелом, то Моя любовь будет защищать вас (написано на хинди, 21 октября 1976 года)
• Идеи и замыслы как источник радости (Лондон, Великобритания, 27 апреля 1977 года)
• Разборчивость в правах и обязанностях (Великобритания, 1 мая 1977 года)
• Свободны ли вы от порока стремления быть судьей? (Письмо индийским сахаджа-йогам, Великобритания, 1 мая 1977 года)
Книга "Метасовременная эпоха"
• Предисловие
• Глава 1. Рациональность и модернизм
• Глава 2. Свобода выбора
• Глава 3. Демократия
• Глава 4. Расовая дискриминация
• Глава 5. Культура на Западе
• Глава 6. Религии
• Глава 7. Мир
• Глава 8. Мир на Земле
• Глава 9. Эволюция
• Глава 10. Послание метанауки
• Глава 11. Тонкая система
• Книга "Сахаджа Йога"
Книга "Пришествие"
• Предисловие автора. Книга 1. Дни прошлые
• Книга 2. Глава 1. Конфиденциально
• Книга 2. Глава 2. Встреча с Сахаджа-йогой
• Книга 3. Глава 3. Откровение Космоса в человеческом микрокосме
• Книга 3. Глава 4. Священная арфа
• Книга 4. Глава 5. Качества добродетели
• Книга 4. Глава 6. По другую сторону предела
• Книга 4. Глава 7. Проделки Сатаны
• Книга 5. Глава 8. Мать и дети
• Книга 5. Глава 9. Эллиптическое движение
• Книга 6. Глава 10. Сострадание
• Книга 6. Глава 11. Нирмала