Лондон, Великобритания, 26 августа 1975 года.
Мой дорогой доктор Рауль, Я уже написала тебе одно письмо. А в этом письме Я объясню тебе, почему вы не можете зарегистрировать машиной электромагнитные вибрации. Объяснение это больше подходит для ученого.
Чайтанья - это объединенная энергия вашего физического, ментального, эмоционального и духовного (поддерживающего) "я". Наука посвящена анализу этого синтеза. Если нам нужно записать электромагнитные вибрации какого-то источника, то мы должны отделить его, то есть провести анализ так, чтобы он был освобожден от влияния этого синтеза. Человеческое тело обладает электромагнитными вибрациями, но они не могут быть записаны, потому что они синтезируются в живом теле. Если же вы сможете освободить или отделить эти электромагнитные вибрации от человека, то сможете и записать их. Где мы можем найти механизм, который был бы способен записывать синтезированные живые вибрации Чайтаньи, или хотя бы механизм, который смог бы регистрировать эстетику материи? Но наука может лишь зафиксировать "неживую" сторону материи.
Пока человеческая стадия проявления симпатической нервной системы способна выражать лишь синтез трех измерений (физическое, ментальное, эмоциональное), четвертое (духовное), хотя и существует, но не будет ощущаться и осознаваться внутри. Духовная религия поддерживает человека, это проявляется через Набхи-чакру. Все в Творении имеет поддержку (Дхарму), поэтому люди должны знать законы Дхармы.
Десять заповедей в Библии - это, коротко говоря, описание человеческой Дхармы. Но индийская философия рассматривала этот вопрос гораздо более подробно и ясно. Противоположностью Дхармы является грех. Величайший грех - это грешить против своей Матери (сексуальные извращения). Во всех научно развитых странах этот грех овладевает умами людей во имя "святой свободы секса". В слаборазвитых странах процветающий грех - это грех против Бога (Всемогущего), то есть в забвении того, что существует Бог, что Он является нашим Отцом, заботящемся о нас, и что мы не должны беспокоиться о своем благополучии. Развитые страны начали свое падение с того, что поначалу совершили второй грех. Они работали над своей заветной целью улучшить свое состояние, но были полностью измотаны. Теперь они дошли до того, что деньги их не интересуют.
И теперь они упали в другую крайнюю сторону своего существования (Ида-нади или лунная сторона), из-за чего пребывают в ужасном дисбалансе. Путаница Ганеши с Муладхарой (местопребыванием Матери) достигла своей кульминации. Если такие люди не примут Сахаджа-йогу, то они будут следовать пути ракшасов. Поэтому, несмотря на весь достигнутый прогресс, в их жизни нет благоразумия, и удовлетворение не пребывает в их сердцах. Если бы индийцы из великой Йога Бхуми (рожденные на земле Йоги) смогли бы осознать свое наследие и отбросили бы бессмысленность стремления к деньгам с помощью обмана и беспощадных хитрых способов, то они смогли бы усилить свой прогресс к Божественности. А иначе постепенно они потеряют свою Дхарму, то, что другие уже потеряли.
Причина, по которой Я так много пишу о Дхарме, состоит в том, что необходимо объяснить, почему люди, являющиеся синтезом высокоразвитых физических (электромагнитных вибраций), ментальных и эмоциональных оболочек, должны иметь четвертую сущность Дхармы, которая установливается через воздержание и благочестие. Человек получает Благословения Матери через Чайтанью. Чайтанья (Пранава) является энергией Ади Шакти. Эта энергия является интегрированной, это полностью синтезированная единая энергия вибраций. Таким образом, невозможно зарегистрировать ее каким-либо машинным средством. Существование и действие Чайтанья-Лахири может быть подтверждено только исцелением людей благодаря работе парасимпатической нервной системы, которая выражается как осознание и ощущается через центральную нервную систему. Интеграция подобна соединению лампы, фитиля и масла. Сахаджа-йога - это запал (зажигалка), зажигающий лампу. Этот свет ощущается через центральную нервную систему. Сахаджа-йоги достигают состояния высшего синтеза, когда все четыре человеческих "я" синтезируются или объединяются через пятую составляющую, которая является источником всех четырех. Таким образом, человек становится записывающим регистратором парасимпатической и симпатической нервной системы. Вместо мертвого механизма создается живая система, которая записывает, исправляет проблемы и снабжает человека исцеляющими средствами, а источником этих лекарственных средств является Величайшая, то есть Божественная Любовь.
Для психолога это является простым, но великим открытием универсального бессознательного. Психологи упорно трудятся, создавая таким образом научную сцену (то есть доступность объяснения) для сахаджа-йогов, но люди, работающие над этим, никогда не остановятся в своих поисках, поэтому Я не возлагаю на них особых надежд. Их мыслительная работа, действительно, открыла человеческому пониманию существование универсального бессознательного. И вы, сахаджа-йоги, уже вошли в область этого вселенского бессознательного. Но психологи, построившие эту сцену, не взойдут на нее подобно тому, как строители сцены никогда не выступают на сцене. Таким же образом и ученые создали сцену, на которую не могут подняться. Они просто говорят, что дальше этого они уже не могут ни понять, ни объяснить. Например, людям невозможно объяснить способ действия ацетилхолина и адреналина. Сахаджа-йог может объяснить, потому что он владеет "ноу-хау" Кундалини. Вы знаете благодаря своему реальному опыту, что Божества присматривают за этим и управляют действием.
Пожалуйста, передай Мои благословения всем сахаджа-йогам. Все мои благословения и вся Моя любовь всем вам.
Всегда ваша Мать Нирмала.
»» следующее письмо »» |
Письма Шри Матаджи
• Об ответственности деятелей искусства (статья для индийского журнала "Souvenir", 1961 год)
• Письмо к искателям Америки (во время первой поездки в Америку, 1972 год)
• Моим цветущим детям (США, 1972 год)
• Митья, то есть нереальное (написано на маратхи, 5 мая 1975 года)
• Бхакти успокоит ваши сердца (Окстед, Суррей, южная Великобритания, предположительно июль 1975-го года)
• Наука не является всемогущей (написано предположительно в июле-августе 1975-го года)
• О четырех составляющих регистрации энергии Дхармы (Лондон, Великобритания, 26 августа 1975 года)
• Источник радости внутри, а не снаружи (Лондон, Великобритания, 8 ноября 1975 года)
• Для Раджакухар Рауль (написано на маратхи, Лондон, Великобритания, 17 ноября 1975 года)
• Очищение Ида-канала (написано на маратхи, предположительно в Лондоне, Великобритания, в 1975 году)
• Роль бессознательного в поиске (Бомбей, Индия, 20 марта 1976 года)
• Пробудитесь и восстаньте для снятия завесы иллюзии (10 мая 1976 года)
• О реакциях и Освобождении (Лондон, Великобритания, 6 сентября 1976 года)
• Прыжок в Бессознательное для познания Реальности (Лондон, Великобритания, 22 сентября 1976 года)
• Подняться до состояния Будды и находиться в точке Дхармы (Лондон, Великобритания, 12 октября 1976 года)
• Если вы станете факелом, то Моя любовь будет защищать вас (написано на хинди, 21 октября 1976 года)
• Идеи и замыслы как источник радости (Лондон, Великобритания, 27 апреля 1977 года)
• Разборчивость в правах и обязанностях (Великобритания, 1 мая 1977 года)
• Свободны ли вы от порока стремления быть судьей? (Письмо индийским сахаджа-йогам, Великобритания, 1 мая 1977 года)
Книга "Метасовременная эпоха"
• Предисловие
• Глава 1. Рациональность и модернизм
• Глава 2. Свобода выбора
• Глава 3. Демократия
• Глава 4. Расовая дискриминация
• Глава 5. Культура на Западе
• Глава 6. Религии
• Глава 7. Мир
• Глава 8. Мир на Земле
• Глава 9. Эволюция
• Глава 10. Послание метанауки
• Глава 11. Тонкая система
• Книга "Сахаджа Йога"
Книга "Пришествие"
• Предисловие автора. Книга 1. Дни прошлые
• Книга 2. Глава 1. Конфиденциально
• Книга 2. Глава 2. Встреча с Сахаджа-йогой
• Книга 3. Глава 3. Откровение Космоса в человеческом микрокосме
• Книга 3. Глава 4. Священная арфа
• Книга 4. Глава 5. Качества добродетели
• Книга 4. Глава 6. По другую сторону предела
• Книга 4. Глава 7. Проделки Сатаны
• Книга 5. Глава 8. Мать и дети
• Книга 5. Глава 9. Эллиптическое движение
• Книга 6. Глава 10. Сострадание
• Книга 6. Глава 11. Нирмала