0%


125 ПУБЛИЧНЫХ ВЫСТУПЛЕНИЙ
ШРИ МАТАДЖИ

63 ЛЕКЦИИ
ДЛЯ ЙОГОВ
(фрагменты)

21 ИНТЕРВЬЮ,
13 ДОКЛАДОВ
И ВЫСТУПЛЕНИЙ

40 ПИСЕМ, ИЗ-
ДАННЫЕ КНИГИ, 448 ЦИТАТ

330 ВОПРОСОВ
К ШРИ МАТАДЖИ

44 СТАТЬИ О
ШРИ МАТАДЖИ

75 ПРИЗНАНИЙ И ПОЗДРАВЛЕНИЙ ШРИ МАТАДЖИ

424 ИСТОРИИ
ВОСПОМИНАНИЙ

480 ФОТО
ШРИ МАТАДЖИ

Духовная Мать
Родители Шри Матаджи
Рождение и детство Шри Матаджи
Борьба за освобождение
Годы замужества
Муж Ч.П.Шривастава
Качества Шри Матаджи
Социальная работа
Начало Сахаджа Йоги
Шри Матаджи о Сахаджа Йоге

ЦИТАТА САЙТА:

""

Три омрачения как узлы на каналах

Публичная программа, Лондон, Великобритания, 2 октября 1978 года

Список всех годов
1970-76 годы
1977 год
1978 год
1979 год
1980 год
1981 год
1982 год
1983 год
1984 год
1985 год
1986 год
1987 год
1988 год
1989 год
1990 год
1991 год
1992 год
1993 год
1994 год
1995 год
1996 год
1997-98 годы
1999-00 годы
2001-10 годы
Список всех публичных лекций 1978-го года Мудрость - это баланс между рациональностью и эмоциональностью (Лондон, Великобритания, 12 июня)
"Да будет Воля Твоя" - это основа подъема (Лондон, Великобритания, 26 июня)
Принцип Брахмы (Брахма-таттва) (Лондон, Великобритания, 11 сентября)
Три омрачения как узлы на каналах (Лондон, Великобритания, 2 октября)
Эволюция мысли: живым является вдохновение, но не мысли (Лондон, Великобритания, 18 декабря)
Список лекций в Лондоне Тантра - это пробуждение и просветление, а Янтра - это механизм Кундалини. История тантризма (Лондон, 21 ноября 1977 года)
Мудрость - это баланс между рациональностью и эмоциональностью (Лондон, 12 июня 1978 года)
"Да будет Воля Твоя" - это основа подъема (Лондон, 26 июня 1978 года)
Принцип Брахмы (Брахма-таттва) (Лондон, 11 сентября 1978 года)
Просите большего, просите наивысшее, стремитесь к наивысшему (Лондон, 25 сентября 1978 года)
Три омрачения как узлы на каналах (Лондон, 2 октября 1978 года)
Эволюция мысли: живым является вдохновение, но не мысли (Лондон, 18 декабря 1978 года)
Самореализацией рост не заканчивается, это только начало, и вы должны расти дальше (Лондон, 15 октября 1979 года)
В чем пагубность эго? Как победить и уменьшить эго? (Лондон, 22 октября 1979 года)
Препятствия при поддержки Реализации - вьядхи, акарманьята, саншая, прамада, вишайя читта и другие (Лондон, 10 декабря 1979 года)
Свобода предоставлена вам, чтобы вы стали Духом, а не для того, чтобы стали животным (Лондон, 11 июня 1980 года)
Сахаджа-йога не для трусливых, глупых и медлительных людей (Лондон, 30 июня 1980 года)
Отсутствие смирения и другие опасности инерции (Лондон, 18 августа 1980 года)
Через внимание необходимо развивать просветление Духа (Лондон, 10 ноября 1980 года)
Будьте клеткой сердца, как это пророчил Блейк (Лондон, 28 ноября 1981 года)
Установление благоприятной условности понимания любви Бога (Лондон, 11 мая 1982 года)
Должна быть единая абсолютная мера, чтобы можно было оценить всю Реальность (Лондон, 16 августа 1982 года)
Если вы не желаете от всего сердца, то Бог не собирается падать вам в ноги (Лондон, 6 июня 1983 года)
Познание себя происходит благодаря центральной нервной системе (Лондон, 1 августа 1989 года)
Вы должны быть трансформированы (Лондон, 14 июля 2001 года)
Духовность - это суть жизни (Лондон, 16 июля 2001 года)


Шри Матаджи

Благодаря Сахаджа-йоге ваша Кундалини поднимается, но на этом все не заканчивается. Человек - это инструмент, в котором проявляется Свет, но совсем не обязательно, что этот Свет сразу и всегда будет решать проблемы. Существует вероятность, что этот Свет может выйти наружу, поднявшись наверх, либо может немного опуститься, может немного сократиться, а может немного выйти наружу и едва мерцать.

Люди, как таковые, попадают в три омрачения, потому что людям свойственны эти три омрачения. И нужно понимать, что для того, чтобы избавиться от них, вы должны развязать определенные узлы, на санскрите называемые как грантхи. Из-за этих узлов вы подвергаетесь иллюзиям. Иллюзии - это ваши мысли о том, что реальность ограничена наукой и всем, что изучает наука. Но, на самом деле, все в этом мире, что вы видите и не понимаете, является ложным, но вы будете верить в это все, пока не подниметесь в Реальность. Пытаясь найти ответы на вопросы: "Что такое Бог?", "Что это за разговоры о религии?", "Что это за разговоры о Христе?", вы лишь используете свои ограниченные знания о себе. Вы все время верите в иллюзии. Ложь вас интересует больше, чем Истина.

Если вы родились искателем и интересуетесь Истиной, то пытаетесь искать и размышлять о том, что выше, пытаетесь понять, что должно быть что-то выше, что должно происходить что-то выше, но все же при этом, понимаете, вы все равно ограничены этими тремя омрачениями в жизни. И из-за этих трех омрачений вы принимаете этот мир ограниченным, потому что не знаете Реальности. Проблема как раз в том, что вы не знаете Реальности. Пока вы не попадете внутрь нее, вы, действительно, не знаете, что такое Реальность.

В чем ваша суть? Какова тонкая суть? Как вы должны жить, какова ваша цель? Что вы должны выполнить? Все эти вопросы слабо зарождаются в вашем уме, после чего вы начинаете искать ответы во всем и всегда. Для этого вы разговариваете с людьми, читаете книги, особое внимание уделяя философским книгам, и пытаетесь понять Реальность. Почему вы рождаетесь такими? Почему вы несчастны? Почему вы чувствуете неудовлетворенность в жизни? Почему вы все время страстно чего-то желаете и не чувствуете удовлетворения внутри себя? И почему вы не понимаете своего собственного предназначения? Почему все люди такие? Все эти вопросы возникают у вас, и вы начинаете искать на них ответы.

Фактически, пока вы не погрузитесь в Реальность и не познаете Ее, ваши приоритеты будут совершенно ложными. Но я хочу сказать, что, по сути, вы не виноваты в том, что не знаете Реальность. И тогда, естественно, многие другие вопросы для вас становятся очень важными, например, успеть на поезд, приехать вовремя, заработать денег, обзавестись домом, родить детей. Все эти вопросы для вас становятся гораздо более важными, чем они должны быть, но на самом деле самое главное - это поиск внутри себя.

Но что вы должны искать, и что в этом такого важного? Каждое Писание говорило о том, что вы должны искать внутри себя, вы сами должны познать то, кем вы являетесь. Почему все эти Писания так утверждали? Пока вы не войдете в Реальность, вы не узнаете ответ. Так что это такой порочный круг из-за этих упомянутых мной трех омрачений.

Сказано, что ваш Дух абсолютно непривязан, Он ничем не загрязнен, Он абсолютно полон Самим Собой. Это Радость, это Блаженство, это Истина. И тогда где же находитесь вы? Вы пребываете в состоянии ощущения того, что существует нечто очень важное в жизни, очень особенное для вас, о котором вы думаете: "О, это должно быть обязательно сделано, я должен непременно достичь этой своей Сути". И тогда почему же существуют эти омрачения, если Дух так могущественен? И что это за омрачения у вас, и как вам избавиться от них?

Благодаря процессу эволюции от стадии амебы или даже, можно сказать, от стадии "джады", то есть полностью мертвой материи, до текущей стадии внутри вас было достигнуто достаточно сильное и непривязанное осознание того, что вы не мертвы. По крайней мере, каждый осознает, что он не мертв. Вы по-прежнему отождествляете и привязываете себя со множеством объектов, но, по крайней мере, уже осознаете, что не мертвы. Затем по мере развития материи, в ходе изменения самой материи, ее форм и прочего, многие осознают также и то, что эта материя не приносит счастья, что на ней все не заканчивается.

Затем вы развиваетесь еще больше до тонких планов материи, вы обращаетесь к искусству и красоте материи. И тогда начинаете рассматривать немного глубже эту материю, начинаете размышлять о ее красоте и формах, ее сочетаниях и гармонии. Таким образом, тонкое восприятие материи развивается до определенного уровня, и тогда вы благодаря своей рациональности и размышлению осознаете, что и искусство имеет свои границы. Я хочу сказать, что вы не уйдете далеко с искусством. Человек может стать даже художником, стать мастером искусства, который, действительно, очень богат эстетически, но если вы посмотрите на его жизнь, то будете в шоке. Вы поймете, что это за художник. Я имею в виду, он создает красивые вещи, но ничего не проникает к нему внутрь. Такие люди очень материалистичны, они могут быть сумасшедшими или совершенно вызывающе занудными.

Так почему же все эти создающие художники, которые считаются людьми, несущими радость, сами оказываются такими занудными? (Шри Матаджи смеется) Потому что ничто не входит к ним внутрь. Кроме того, они являются подавляющими, временами очень эгоистичными или дотошно педантичными, могут быть чересчур расчетливыми. И тогда вы начинаете понимать, что они сами не такие абстрактные и возвышенные, как их произведения. Понимаете, они создают какие-то идеи и проекты, но сами такими не являются. И тогда вы опять задумываетесь о том, как так происходит, почему материя, развившись до своего тонкого состояния искусства, не способна дать что-то, что имело бы вечную ценность, то есть то, что обещают Писания.

Итак, некоторые люди доходят до этого уровня. И здесь они, я бы сказала, терпят отчаяние и разочаровываются: "О, не существует никаких Писаний, все это вымысел, все это неправда. Этого не существует, это просто большая сказка, рассказанная нам. Нет правды в том, что существует Всепроникающая энергия, существует Бог, что мы можем стать единым с Богом. В конце концов, очевидно то, что в мире много бедности, много боли, много несчастий. Как тогда может существовать Бог, терпящий все это?" Я получала много писем о том, что, понимаете, если люди вокруг несчастны, то как тогда можно говорить о Боге.

Таким образом у вас проявляется одно из омрачений по причине того, что Атма, то есть Дух, завернут вашим вниманием в материю. Ваше внимание произошло из материи, а затем оно поднялось до уровня узла, из-за которого вы не видите Дух, а видите только материю. Существуют большие разногласия относительно названий узлов, но я бы не хотела, чтобы вас это запутывало, так что можно сказать, что это узел между Духом и материей, который на санскрите называется "джада-пракрити" (мертвая материя). Это очень сложный первый узел. Из-за него Вы думаете: "Эта моя драгоценность", "Это мой стул". Понимаете, даже если кто-то предлагает вам стул, то другой человек может тут же подумать: "О, ему предложили стул повыше!" (Шри Матаджи смеется) Понимаете, у людей есть различные тонкие омрачения, из-за чего они иногда настолько глупо отождествляют себя с материей, что полностью уходят в это отождествление.

Например, в наши дни в политике кто-то сидит в кресле премьер-министра, и ему кажется, что кто-то хочет занять это место. И тогда в его уме появляются различные странные мысли и омрачения. Он думает о том, что его сместят с этого кресла, благодаря которому он считается премьер-министром, поэтому начинает придумывать свои собственные планы. Я хочу сказать о том, что все эти приоритеты становятся настолько высокими, что люди озабочены выдвижением на пост, выборами и борьбой друг с другом. Весь мир сходит с ума, чтобы занять кресло, благодаря которому кому-то можно стать премьер-министром, и всему миру это становится очень важно. Понимаете? Но, в результате, на это мертвое кресло опускается еще одно мертвое тело. Понимаете? Он мертв, потому что многое считает Истиной и не знает самой Истины.

Или, например, вы назначаете кого-то первосвященником, сидящим в своем кресле. На мой взгляд, я вижу одно мертвое, сидящее на другом мертвом, вот и все, потому что и кресло ничего не понимает, и тот, кого садят в кресло, ничего не понимает, так как не обладает осознанием Истины. Какой смысл так смешно поступать? Это настоящий анекдот, но люди совершенно серьезны в этом плане. Они все делают ради этих выборов, и для них это так серьезно (Шри Матаджи смеется). Но если вы встанете с истинной стороны и посмотрите, как эксперт, что на самом деле происходит и ради чего все это, то это будет выглядеть довольно глупо. Вы должны принять то, что вы неверно отождествили себя через этот узел (грантхи) джада-пракрити или через то, что вы называете материей.

Итак, каждому сахаджа-йогу необходимо видеть, насколько он сильно отождествлен со своей джада-пракрити, насколько привязан к мертвой материи, или можно сказать, насколько она его накрыла. Очень важно это видеть. Туда относится все, что является подсознанием, все, что вы называете условностями. Туда относится и мертвая материя, и мертвая мысль, это одно и то же.

Понимаете, есть, например, глупые люди, которые обращались ко мне с определенной проблемой. У человека умерла жена, скажем, около тридцати пяти лет назад, а он плачет, страдает и пишет об этом стихи. Ее нет в живых уже тридцать пять лет. Возможно, она родилась где-то снова или что-то в этом роде, он не может снова жениться на ней, но пишет о ней стихи, рыдает и ждет, чтобы все остальные тоже рыдали. Такие люди пишут воспоминания и прочую меланхолию, тратя зря свои драгоценные слезы и энергию на того, кто уже мертв и кого уже нет. Нет никакого смысла так горевать, но они продолжают так себя вести, для них это очень ценно, они наслаждаются этим, выплескивают свою грусть на бумагу или в песни, описывая свои чувства и сохраняя это в памяти. Это очень удивительно.

Фактически, когда вы достигаете Реальности, все ложное должно растворяться в вашем уме, поэтому память сахаджа-йога не имеет большой ценности, так как все прошлое было в мертвом состоянии. Он не был тогда чувствителен к Всепроникающей энергии, а просто имел дело с мертвой материей. Понимаете? Я была рада, когда многие мне говорили: "Мать, после становления сахаджа-йогами мы больше не можем читать грустные стихи". Я сказала: "Слава Богу, теперь много времени освободилось для медитации" (Шри Матаджи смеется). А иначе, представьте, все они приходили ко мне с грустными лицами и говорили: "Мать, Вы знаете, один поэт написал..." Я пережила настоящую лавину от людей, читающих разные книги: "Почему автор написал так?" Также меня спрашивали: "Почему лорд Байрон писал так?" Просто посмотрите на его лицо, и вы все поймете. Я в нем вижу настоящую меланхолию во плоти, и он делал жалостливыми остальных. О чем он страдал? Просто подумайте. Кого он сделал счастливым? Он кого-то сделал счастливым или только все время плакал и делал всех несчастными? (Шри Матаджи смеется)

Так что существует такая категория людей, но это мертвое и ведет вас к мертвому, и оно никогда не принесет вам счастья. Наоборот, это мертвое дает вам привычки, и эти привычки ограничивают вас, как, например, из-за привычки сидеть на стуле вы не можете сидеть на земле. Но если я скажу сахаджа-йогам, что они должны учиться сидеть на земле, то они тут же начнут это делать, считая, что это необходимо. Но дело не в этом, я лишь за то, что должна уйти привычка к стулу, но ради этого не нужно тратить свои силы. Если я говорю о привычке, то вы не должны стараться тратить свои силы на избавление от прошлых привычек, наоборот, если вы направите свое внимание на Дух, Которого вы достигли и в Котором пребываете, то постепенно обнаружите, что ваши привычки отпадают сами собой.

Вы знаете, что среди вас здесь были ужасные алкоголики, которые раньше не могли отказаться от алкоголя, но потом они отказались. Также были люди, которые без всяких сложностей отказались от наркотиков, отказались от сигарет. Есть и более серьезные пороки, от которых люди также отказались, и даже от таких страшных пороков, которые мы не можем называть. И это происходит, когда ваше внимание направляется на Дух. Непривязанность приходит к вам через ваше Восхождение на тот уровень, когда вы чувствуете Всепроникающую энергию. Непривязанность срабатывает автоматически, когда ваше внимание определенно ощутило единство с Реальностью. А иначе как вы можете стать непривязанными? Это происходит спонтанно, вы становитесь зрелыми так быстро, что я назвала бы это реактивной зрелостью. И когда сахаджа-йоги что-то пишут или говорят, то никто их не понимает, окружающие люди переспрашивают, что они имеют в виду, потому что их уровень настолько другой, что окружающие их просто не понимают, этот уровень очень сложен для их понимания. Даже когда они говорят об очень простом, окружающие высказываются: "Что? О чем вы говорите? Мы не понимаем". Итак, когда ваше внимание на вашем Духе, тогда ваши привычки отпадают.

Что же такое красота Духа для сахаджа-йога? Что он получает от Духа? Дух проявляет себя тогда, когда внимание становится абсолютно едино с Атманом, с Духом, и тогда вы начинаете ощущать прохладный поток на своих ладонях. Эти вибрации существовали с самого начала создания материи до момента вашего развития до человеческого уровня. Вы можете назвать их электромагнитными вибрациями, поначалу они и представляли собой электромагнитные вибрации, но затем уже как нечто большее, потому что в них стали присутствовать эмоции. Затем существа в своем развитии поднимались немного выше, и вибрации соответственно действовали, то есть мыслили и сообщались. Так постепенно с развитием существа из материи в человека эти вибрации тоже развивались на различных уровнях.

Так что вначале вибрации были только электромагнитными. В материи можно заметить, что в молекуле диоксида серы, например, сера и диоксид постоянно вибрируют. И когда это вибрирование начинает больше и тоньше проявляться, то постепенно такое проявление тонкого может быть воспринято через ваш опыт в Сахаджа-йоге. Но для обычного человека они по-прежнему остаются лишь электромагнитными волнами.

Но мертвая материя при этом не осознает, что обладает вибрациями, она даже не думает об этом. Я имею в виду, она совершенно не обладает сознанием. Но при этом эти вибрации существуют. Вибрации есть, но материя не осознает этого. И если ей дать понять, что у нее есть вибрации (Шри Матаджи смеется), то она ответит: "О чем вы говорите? Я никогда их не чувствовала". Но кто-то может чувствовать, что они существуют. Точно так же внутри каждого человека, в его Духе, есть эти вибрации, но они проявляются только тогда, когда он получает реализацию.

Так что вибрации начинают проявляться в новом более высоком качестве подобно тому, как из семени вырастает дерево, как по мере роста появляются цветы и возникает различный аромат. Но их основой являются электромагнитные вибрации, которые вы можете регистрировать повсюду в материи. А теперь посмотрите на текущий уровень развития человека. Человек признает, что животные не знают о существовании электромагнитных вибраций, а люди знают. А сахаджа-йог знает, что есть не только электромагнитные, но и различные другие проявления этих вибраций. Так что электромагнитные вибрации важны в какой-то степени, но и другие вибрации тоже важны, и даже еще более важны.

И все эти вибрации полностью объединены, они постепенно проявляются в людях в соответствии с нуждами времени. И все это развивается до того, что появляются даже мыслящие вибраций, то есть вибрации, которые мыслят, вибрации, которые взаимодействуют, которые лечат, которые передают информацию. Человеческое осознание действует по принципу телекоммуникаций, люди хорошо развили телекоммуникации: сидя здесь, они могут, например, показать что-то, что происходит в Индии. Точно так же и эти вибрации могут передавать информацию. В вибрации встраиваются более совершенные свойства телекоммуникации, и тогда вы можете лечить людей на расстоянии, вы можете поднимать их Кундалини на расстоянии, можете дистанционно работать над людьми. Все это невероятное становится возможным, сахаджа-йоги увидели это, осознали и стали реализовывать это.

Очень удивителен один пример. Среди вас сидит одна дама, муж которой много пил. Многие очень хорошо знают эту историю. Мы просто послали ему вибрации, и он перестал пить. Он перестал пить и был поражен, что это было сделано с помощью вибраций. Я использовала очень простой способ: просто лайм (подобие лимона). Мы вложили в него вибрации, а затем положили его рядом с головой того человека. Лайм впитывал его негативность, и этот человек перестал пить. Вы видели одного мальчика, который приходил сюда еще совсем маленьким. Он бегал по всему залу и не мог присесть ни на минуту, был ужасно одержимым, а сейчас это прекрасный благоразумный ребенок. Раньше он не мог произнести ни слова, а сейчас он начал говорить, он начал ходить в школу.

Так что все подобное происходит с помощью лайма. Для очень современного человека несколько странно то, что лаймы используются для вибраций: "Как же лайм способен на это, Мать?" Фактически, лайм - это ультрасовременный инструмент. Понимаете? Я говорю, что это не просто современный, а ультрасовременный инструмент. Лаймы - очень ультрасовременный способ, когда вы вибрируете их своими вибрациями, а затем кладете их под подушку. Так вот, эти лаймы имеют одну особенность. Многими было открыто еще давно, что они имеют особую способность впитывать вибрации и держать их внутри себя, причем не только электромагнитные, но и довольно много других вибраций, потому что они обладают высоким коэффициентом накопления. Они обладают таким свойством, с помощью которого впитывают в себя вибрации, а через некоторое время, когда это необходимо, сбрасывают их. Но они только хранят, а затем отдают, а саму работу выполняют вибрации, которые в них содержатся. Как? Я вам расскажу.

Представьте, батарейку, которая в обычной ситуации ничего не делает. Но если вы подключите к ней электроустройство, то она начинает заряжать, потому что внутри нее есть накопленная энергия. Точно так же и вы можете использовать лаймы как батарейки. Когда они находятся рядом с головами людей, то, понимаете, они сами ничего не делают, но вибрации в них выходят наружу и начинают работать. Это работает совершенно, потому что вибрации обладают совершенными знаниями. Вам не нужно ничего им говорить, они сами понимают гораздо больше, чем вы, и они знают, как найти способ, чтобы извлечь негативность.

Это звучит очень странно для других, понимаете, поэтому я всегда говорю сахаджа-йогам: "Не раскрывайте сразу все секреты, дайте людям постепенно войти в это знание, дайте им установиться, дайте им ощутить вибрации, и тогда вы расскажете обо всем этом". Я видела, что, когда вы не только рассказываете, но еще и открыто используете лаймы, то люди убегают, думая, что все это какое-то надувательство. Понимаете? Они не хотят в такое верить, но предпочитают верить во что-то странное. Допустим, если бы я устраивала какой-то цирковое представление, я не знаю, что-то такое, чем часто занимаются люди, тогда им это понравится. Например, если бы я заставляла всех прыгать на головах, громко кричать и испытывать от этого какие-то неудобства, то в такую группу пришли бы тысячи, уверяю вас (смех в зале).

Понимаете, если вы, действительно, знаете о Реальности и управляете этими вибрациями внутри себя, то люди к вам не приходят. Почему? Потому что у них существует то самое омрачение, так оно проявляет себя. Понимаете? И чтобы угодить им, вы должны учитывать это омрачение. И те, кто не хотят, чтобы люди узнали Реальность, те, кто хотят просто извлечь выгоду, используют это омрачение людей, обманывая их. Так они завлекают к себе тысячи учеников, заставляя их приносить им деньги, оказывать им почести и тому подобное, что является бессмысленным для того, кто познал Реальность. Для такого человека деньги не имеют значения, то есть, я хочу сказать, он понимает невысокое значение денег и всего подобного. Но другие используют это омрачение людей.

Этот узел или это омрачение уже описано, и я использую название, которое дал Шри Шанкарачарья. Понимаете, далеко не каждый является реализованным авторитетом для нас, но кого-то мы можем считать таким авторитетом. Шри Шанкарачарья дал этому узлу название "Шри Брахма грантхи", потому что Шри Брахма - это вибрирующая энергия. Понимаете? Шри Брахма, Ом - это вибрирующая энергия. Поскольку речь идет о вибрациях, то он называл это Шри Брахма грантхи.

Теперь, следующий момент касается того, посредством чего вы думаете и что-то делаете. Первый узел или грантхи, о котором я вам рассказывала, создает суперэго. Как этот узел создает его? Я приведу вам пример шара. В шаре содержится много воздуха, но весь воздух выйдет оттуда, если у шара не будет узла. Понимаете? Но если шар завязан узлом, то вы сможете удержать шар наполненным. И такой шар есть у вас в голове, который называется суперэго. Его можно видеть на схеме, это черная область. Это суперэго, посредством которого вы можете получить одержимость, можете сходить с ума и делать еще что-то другое. Это Шри Брахма грантхи. Этот узел берет свое начало в Муладхаре, потому что Муладхара создана из Притхи-таттвы, то есть из элемента земли. Итак, узел берет свое начало из самого элемента земли.

И если есть узел, то есть и способ его развязать. Понимаете? Если вы делаете узел, то всегда будет способ его развязать. Например, если вы поднимаетесь по лестнице, то всегда можете спуститься вниз. Разве бывает такая лестница, по которой можно только подняться и нельзя спуститься? Нет. Точно так же, если вы создали узел, то должен быть и способ развязать его, и это развязывание осуществляется через Сахаджа-йогу, благодаря вибрациям. В первую очередь, этот узел должен быть развязан. Только когда он развязан, Кундалини начинает подниматься. Это первый узел, и он является самым важным.

Этот первый узел очень крепкий у индийцев и не настолько крепкий у вас, западных людей. Да, в каком-то смысле и вы нанесли себе большой вред, но все же этот узел у вас не настолько крепкий. По крайней мере, те из вас, кто являются искателями и не столь материалистичны, я думаю, не имеют такого узла, если не принимать во внимание вашу рациональность. Все же вы не так беспокоитесь о пище и тому подобном, как индийцы. Я бы сказала, что сами они ничего не могут с этим поделать, потому что вынуждены беспокоиться о еде и прочем, но вы обо всем этом не так волнуетесь. Но все же у вас есть проблема материалистичности, возникающая из-за тонкого влияния этого узла. Например, если цена на какой-то товар возрастет, то вы слишком обращаете на это внимание. В Индии к этому относятся более равнодушно: даже если цена возрастет в три раза, никто не станет волноваться, и все просто скажут: "Ладно, у нас не будет этого, а будет что-то другое". Это происходит потому, что они привыкли к различным бедствиям, все время обрушивающимся на них. "Хорошо, если мы не можем достать хлеб, то сделаем что-то еще". Так что в этом плане они не настолько обеспокоены, как вы. Вы настолько сверхчувствительны к материализму, что это отношение выглядит довольно странным, оно напоминает суетливость. Это суетной материализм, который приносит большую головную боль, уверяю вас.

Это касается даже того, как люди одеваются. Допустим, если вы носите костюм, то люди скажут, что вы - очень стильный человек, понимаете, но если вы не носите костюм, тогда они скажут, что вы - очень небрежный. Так что всему дается название, все должно рассматриваться как какая-то вывеска. Я имею в виду, люди излишне тратят время на анализ того, кто что носит, кто в каком стиле, определяющем его марку. И если у человека определенный дом, то это указывает на него самого, но это не так. Понимаете, этот узел настолько тонкий, что ваша рациональность дает вам склонность, оценивая что-то, этим оценивать и самого человека. Так вы судите человека по его внешности.

Если бы я носила мантию и показывала вам какие-то трюки и фокусы, например, показывала бы вам, как вытаскиваю деньги из какого-нибудь кольца, то вы бы, действительно, чувствовали: "О, в этом что-то есть!" Или даже более того, если вы встретите человека, который скажет вам: "Хорошо, у вас могут быть такие сексуальные привычки, какие вам нравятся. Вы можете иметь десять женщин вокруг себя, и это не важно", то можете его назвать садху. Я хочу сказать, что это большая иллюзия, это ложь, это всего лишь полная темнота, но люди принимают это, потому что это звучит очень притягательно для них, потому что это поддерживает тот материализм, который в них есть. И если в Индии, например, мудрец будет говорить, что через секс вы придете к Богу, то немедленно люди ринутся за ним, потому что, понимаете, у людей сильная сексуальная энергия, и если они пойдут за ним, то получат сильно желаемое. И все это происходит в обществе, которое считается нематериалистичным. Вот так работает этот тонкий материализм через грантхи, который я называю Шри Брахма грантхи. Так проявляется вовлечение или, можно сказать, иллюзия материи, из-за которой человек без конца верит в ложь.

Второй момент начинается с того, что люди, призывая отказываться от лжи, начинают создавать различные искусственные методы. Дело в том, что материализм способствует вашему вовлечению в искусственность в том смысле, что, когда ваше внимание вовлекается в нереальное, то окружающее для вас становится искусственным. А когда этой искусственности становится слишком много, тогда вы пытаетесь так же искусственно отказаться от всего. В этом заключается вторая сторона. Например, вы говорите: "Хорошо, с сегодняшнего дня я собираюсь одеваться, как аскет". У нас были люди, которые говорили: "Мы не можем отказаться от одежды простых людей". Я спросила о причине, и они ответили, что хотят стать простыми. Но вы не можете так стать простыми, это факт, который следует принять.

Хорошо, одевайтесь, как вам нравится, это неважно, но только не думайте, что благодаря одежде вы кем-то станете. Вовсе нет. Одежда совершенно не важна. Как бы вы ни одевались, что бы вы на себя ни надели, это не оказывает влияния на вашу внутреннюю йогу. Ваша внутренняя йога работает сама собой, она тонко работает внутри через чакры и не связана с тем, как вы одеты, как вы ходите, как вы говорите. Когда йога проявляет себя, то, конечно, вы меняетесь и снаружи, например, ваше лицо сияет, вы притягательны, говорите харизматично, исцеляете людей и делаете все остальное, что показывает, что вы - другой человек, что вы совершенно отличаетесь. Но если вы будете делать что-то снаружи, делать что-то искусственно, то, понимаете, это будет проявлением еще одного грантхи или, можно сказать, узла. Этот узел берет свое начало в вашем самоотождествлении, когда вы полагаете, что совершая что-то, сможете чего-то достичь.

Вы полагаете, что совершая какие-то усилия или какую-то аскезу, как, например, стоите на голове или выполняете так называемую хатха-йогу и тому подобное, вы это делаете во имя Бога. С помощью таких усилий вы надеетесь достичь Бога. Но это еще одна иллюзия, потому что из-за такого омрачения этот узел становится еще крепче. В результате, вы подпадаете под влияние гуны раджаса, это раджа-гуна, то есть правосторонняя активность. Левосторонняя активность я вам уже описала, она начинается в Муладхаре. А правосторонняя активность происходит из-за влияния раджас-гуны. Благодаря ей внутри вас пробуждается активность, и вы что-то делаете. Вы стремитесь что-то сделать, и это совершается через вашу ахамкару, то есть через ваше эго, которое иллюстрировано на схеме вот здесь.

Вся такая иллюзия ведет вас в никуда, потому что при этом вы не совершаете никакой живой работы, а делаете только мертвое. Допустим, вы создали стул. Но что при этом вы сделали? Вы просто превратили дерево в мертвый материал, а потом сделали стул, вот и все. То есть мертвое превратили в мертвое. Ни один человек не создал ничего живого. Но эволюция - это живой процесс, и вы все являетесь живыми, потому должны делать что-то живое. А если вы делаете что-то мертвое и верите при этом, что совершаете что-то живое, то это будет лишь являться еще одной большой иллюзией.

Ваше развитие начинается только тогда, когда вы осознаете, что не делаете ничего живого, а чтобы сделать что-то живое, должно что-то произойти, чтобы вас наделили соответствующей энергией. А если вы этого не осознаете, то развития не будет. Если человек утверждает, что он является премьер-министром, или королем, или "Х, Y, Z", или еще кем угодно, иметь какой угодно статус, то он - просто мертвец, потому что эта способность и этот статус не имеют никакого значения. Вы можете быть инженером, хорошо, вы, например, занимаетесь машиностроением или чем-то подобным, или вы даже летаете на Луну. Но что в этом особенного? Мертвое отправляется к мертвому и возвращается назад мертвым. Чего вы достигли, летая на Луну? Вы собираетесь поместить лунные камни себе в головы? Что живое из этого вы сделали? Просто задумайтесь над всем этим, над тем, сколько тратятся физических и умственных усилий.

Если касаться религии, то там вы ведете себя точно так же. Некоторые из вас, например, верят, что, посещая церковь, чего-то достигнете. Конечно, некоторые из вас достаточно благоразумны, чтобы здраво понять, что посещение церкви и выслушивание священника ничего не даст. Поверьте мне, даже посещение храмов вам не поможет чего-то достичь, и прослушивание всяких лекций тоже ничего не даст, потому что там просто без конца говорят и говорят о мертвом, и это мертвое переходит в ваш ум и оседает там в виде условностей.

Чтением книг вы также не добьетесь результата, потому что книги мертвы. Когда вы читаете книги, то накапливаете еще больше мертвого на своей левой стороне. Так с помощью правой стороны вы что-то совершаете, и это накапливает вашу левую сторону. И также вы используете левую сторону для своей правой стороны, например, прочитав книгу, утверждаете: "Да-да, понимаете, Шри Матаджи говорит не то, потому что в этой книге написано вот так, а она объясняет по-другому". Так что вы все время играете с этими двумя узлами внутри своей раджас-гуны и тамас-гуны. Эти два узла, находясь внутри вас, влияют на вас, и поэтому ваше внимание не на Духе.

Третьей гуной является так называемая саттва-гуна. С ее помощью вы пытаетесь постичь Бога и определить причины проблем. Вы должны отказаться от раджас-гуны и обратиться к саттва-гуне. Это центральный аспект, в котором вы должны развиваться. Но что вы делаете, чтобы стать развитыми? Как я вам говорила, считается, что для этого следует медитировать. Понимаете, некоторые мне говорили: "О, Мать, я медитирую последние двадцать пять лет". И тогда я спрашиваю: "Что? Вы медитируете?" Я имею в виду, что вижу людей, которые давно медитируют, но важно то, как медитировать (Шри Матаджи смеется) Вы знаете, очень странно то, как люди медитируют.

Как-то у нас были соседи, которым кто-то дал мантру. Это был очень важный человек, я должна сказать, который был управляющим индийского банка. И они рано просыпались, медитировали с четырех до шести утра, повторяя что-то наподобие мантры, но совершенно несуразное. Так они делали это в течение двадцати лет, и эта практика привела их к полному разрушению. Их руки и стопы стали болезненными, их тела раздулись, а потом они умерли. Но до самого конца они продолжали так медитировать, и даже когда могли только неподвижно лежать в кровати, то не прекращали это занятие. Они были совсем при смерти. Вы бы удивились тем, какими они стали, я бы хотела показать вам их фотографии. Они были совершенно обессиленными, их тела были раздуты, и они не могли даже пошевелить ногами или какой-то другой частью тела. Кто-то кормил их, выносил их на улицу, заботился о них. Они совершенно ослабели и так и умерли. Я их спрашивала: "Куда теперь вы отправитесь с этими мантрами?" И они отвечали: "Понимаете, наша мать (а у них была мать) пообещала, что когда мы умрем, то получим достижение". Их тела были в таком состоянии, что уже никто не мог им помочь. А затем они умерли, и ничего не получили.

Так что они сами себя умертвили вместо того, чтобы обратиться в сторону жизни. И, понимаете, я не могла им ничего сказать, потому что они были не в себе, они бы не стали слушать меня. Они так сильно пристрастились к своей привычке повторять мантру, что даже доктор ничего не мог поделать. Они не принимали никаких лекарств, их рот просто повторял мантру, а все тело было одеревенелым. И когда они умерли, то люди сказали: "Какие великие души умерли! Мы должны следовать их примеру". И я при этом не знала, что делать и что сказать. Люди говорили: "О, умерли великие преданные, которые до самого конца повторяли имя Бога". И тогда, понимаете, люди начинают обвинять Бога, думая: "Если они повторяли имя Бога, то почему умерли в таком состоянии?"

Я имею в виду то, что вы должны понимать, где и как вы бьетесь своей головой. Допустим, дверь находится с одной стороны, а вы бьетесь головой в другой стороне и говорите: "Мать, мы бьемся головой уже двадцать лет. Почему же мы не нашли выход?" Но я хочу сказать, что выход не здесь, а там. Вы должны достичь реального выхода. И если что-то не является выходом, то тогда зачем туда биться? Это происходит из-за проблемы раджас-гуны, когда вы считаете, что можете и должны что-то сделать в этом плане. Люди не могут понять и принять, что они таким способом ничего не могут добиться, потому что у них в очень тонкой форме присутствует эго. Если им что-то сказать, то оно тут же выскакивает подобно змее: "О, Матаджи так сказала! Нет, я не могу это вынести. Почему она так сказала?" Я сказала так, потому что я разбираюсь и говорю то, что вижу. И вы тоже когда-нибудь придете к этому и осознаете, что то, о чем я говорю, является абсолютной Истиной. (запись прерывается)

Так что зачем мне что-то говорить, утверждать и тем самым беспокоить вас? Я созвала вас сюда, чтобы дать вам что-то особенное. Хорошо, тогда давайте заключим своего рода небольшое соглашение: я даю вам что-то, вы получаете это, все это начинает работать внутри вас, и тогда вы сами принимаете в этом плане решение. Но вместо этого я говорю вам что-то, и тут же выскакивает змея: "О, она что-то сказала, и это неправильно!" И что же я тогда должна говорить? Я должна говорить, что вы в порядке, что вы, возможно, этого не видите, но вы совершенны? Разве я должна так потакать вашему эго? Нет, нельзя этого делать. Но я и не обвиняю вас, не говорю, что если вы такие, то вы осуждены. Нет. Вы сами должны видеть Реальность, вы сами должны понимать, что еще не находитесь в Реальности, что Реальность еще не вошла в вас. Вы должны целостно видеть Реальность.

Я - ваша Мать, и если вы, например, рядом бьетесь своей головой, то я скажу вам: "Дитя мое, ради всего святого, не бейся головой, ты расшибешь ее. Иди туда, потому что дверь там". Тогда вы скажете: "Я сам знаю. Кто ты такая, чтобы указывать мне?" Для Матери слишком тяжело выносить это, вот она и говорит: "Пожалуйста, посмотри, вот это дверь, выйди через нее". По этой причине вам нужна Мать, и никто другой, потому что любой другой просто скажет: "О, давай, продолжай, сломай себе голову и дело с концом". Но Мать не такая, она думает: "О, там мои дети, они являются искателями, я должна пойти и рассказать им, чтобы они сами открыли дверь". Но как бы я ни старалась, они, понимаете, продолжают биться головой до тех пор, пока мудрость не придет в их голову.

И это порочный круг, уверяю вас, потому что мудрость не придет, пока не развяжется нижний узел, нижний грантхи, что позволит человеку понять простую истину, что люди сами не способны это сделать, но это должен сделать Бог. Так начинается отдача на Милость, когда вы просто говорите: "Господи, пожалуйста". И все. Для этого вы просто должны постучаться в дверь. Вы не должны спорить, был ли прав Христос, был ли прав Будда. Не обсуждайте никакие догмы, потому что люди, стоящие во главе религий, не создали ничего, кроме бесполезных догм, которые предназначены только для того, чтобы ссориться и воевать.

Я была поражена, наблюдая за такими людьми, видя, как они устраивают свои встречи, обсуждая при этом, кто будет избран, на что будут протрачены бюджетные затраты, и, наконец, каким будет меню на следующий год. И это все, что они делают. Я имею в виду, что если в этом заключается вся работа Бога, то я сильно удивлена, и вы, наверно, тоже. Разве таким способом люди привнесут внутрь себя Реальность (Шри Матаджи смеется), совершая такие нереальные и бесполезные поступки? И они делают это, постоянно пребывают в этом, отождествляя себя с тем, что на схеме нарисовано желтым цветом. Большинство таких людей эгоистичны, получают проблемы печени и мучаются тем, что называется мигрень. Этот желтый цвет отражает их печеночный темперамент.

Такие люди думают: "А что плохого в том, чтобы это сделать? Мы уже находимся на этой стороне. Ну и что плохого?" Тогда они начинают пить, потому что отрицают все хорошее. Позвольте мне сказать вам, что эгоистичные люди, что бы они ни делали, разрушают самих себя. Понимаете, дело не в том, что они хотят уничтожить себя. Но, возможно, в тонком смысле их эго хочет разрушить себя. Они делают это совершенно неразумно. Например, совершенно непонятно, почему человек, видящий, как из бара выходит кто-то и падает, все же заходит в этот бар. Это похоже на сумашедший дом. Я имею в виду, если вы увидите, как из какого-то учреждения выходит какой-то сумашедший, то вы не захотите туда входить.

Я не понимаю, как люди могут поступать так, если сами при этом все видят. Вы хорошо знаете о том, что еще никому никогда не оказывали почестей за то, что он являлся пьяницей. Был ли хотя бы один такой во всем мире? Весь мир может пить, но разве удостоился чести хотя бы один такой? Удостоился ли чести кто-нибудь, кто обманул свою жену и женился на десяти женщинах? Мне рассказывали, что многие из таких были гениями. Да, возможно, но это просто радиоприемники, понимаете, от которых исходит какая-то музыка, но внутрь них ничего не входит. И если такие люди становятся для вас образцами, то вы можете стать ложными гениями без какой-либо гениальности внутри себя. Так что вы можете принимать различные странные образцы для себя, но возводите ли вы когда-нибудь им памятники? Украшаете ли их гирляндами, поклоняетесь ли им?

Что бы вы ни заявляли против Христа, я ничего вам не отвечу, но вы немногого добьетесь, потому что вы сами по себе, вы индивидуальны. Понимаете, (Шри Матаджи смеется) путешествие в одиночку - это самое худшее путешествие, какое я только могу себе представить. Что вы такого открыли до сих пор, чтобы быть индивидуальными? Ничего. Вы не открыли своих собственных способностей, своей собственной природы, не узнали, какой красотой являетесь. Что у вас есть при этом в наличии? Отправитесь ли вы в путешествие без денег? У вас даже нет билета. Так что это бессмыленная позиция быть самим по себе. Это не работает, потому что это "сам" отсутствует, его нет. Для начала вы должны найти это "сам", для чего ваше внимание должно быть направлено на это. Почему вы постоянно вовлекаетесь в эти три омрачения, даже пребывая в центре? Потому что чувствуете необходимость индивидуального поиска. И я бы сказала, что в этом современная особенность.

Но когда вы видите, как была, например, казнена Жанна д'Арк, что происходило с королями, насколько люди безумно, догматично и эгоистично вели себя ради религий, то не знаете, что делать с этими странными людьми. Затем появились ужасные гуру, приезжающие на Запад, забирающие у людей деньги и вытворяющие все, что им угодно. И тогда вы восклицаете: "Что вокруг происходит?" Затем вы видите тех, кто читают различные проповеди, лекции, но их личная жизнь при этом такова, что в них нет ничего значимого, ничего особенного, ничего приятного. И тогда вы задумываетесь: "Что же все-таки происходит?" Вы, в действительности, начинаете искать в своей центральной области, в саттва-гуне, а затем решаете: "Нет, я лучше буду все делать сам". Но я могу заверить вас, что вы не сможете быть самостоятельны. Это невозможно.

Если кто-то вам предлагает зайти к нему в дом, просто прийти в гости и получить что-то, то почему вы все равно воздерживаетесь и не хотите получить это? В чем причина? Многим, находящимся здесь, не нравится, когда я говорю им: "Пожалуйста, откажись от этой своей мантры. Она не принесет тебе ничего хорошего". Они спрашивают: "Но почему?", как будто сами стали мантрой. А сама эта мантра является полной несуразностью. Понимаете? Никто не знает ни слова на санскрите и не понимает, что это слово значит, не знает, где какую мантру произносить. И во всем этом совершенно отсутствует живой процесс. Меня иногда это шокирует, и я думаю: "Вместо воды они выбирают яд". Но когда им говоришь о Реальности, когда рассказываешь им, как это работает (а это должно заработать внутри вас, это внутренняя работа, йога, которую вы должны чувствовать сами и видеть это в других, а также реализовывать это), то людям это не нравится. Все это происходит из-за вашего третьего омрачения, из-за третьего неверного отождествления, связанного с вашей саттвой. Поначалу у вас появляется искусственность, которая продолжается до тех пор, пока вы не придете к саттва-гуне, не придете к истинному искательству. В искательстве также может присутствовать искусственность.

Если я говорю, что могу видеть вас насквозь, то это факт. А вы при этом устраиваете передо мной какие-то шоу, которые я хорошо вижу. Но я не показываю того, что вижу это, я не хочу это показывать. Иногда я бываю очень несчастна, когда вижу каких-то людей, у которых вижу большие проблемы. У вас нет такого опыта. Но когда вы становитесь сахаджа-йогом, то можете чувствовать это. Вы часто беспокоитесь по каким-то причинам, но затем чувствуете очень большое воодушевление, видя людей, пребывающих в очень хорошем состоянии и приподнятом настроении. Я могу видеть вас насквозь, я все вижу, и все же, понимаете, моя любовь является очень тонкой, и она не позволяет мне видеть то, что отвлекает мое внимание. Я вижу, как работает моя любовь, она старается наполнить вас и вылечить вас.

Но кроме нее особенно работает и мое внимание, которое широко простирается вокруг. Итак, любовь и внимание играют свои роли. В моем случае моя любовь находится у меня в сердце, то есть на моей левой стороне, и работает координированно с вниманием. Внимание же находится в центре, а моя сахаджа-йога находится на правой стороне. Внимание является очень упорядоченным и строгим, оно поднимается до определенного уровня, а затем отступает и снова спускается вниз. Но не думайте об этом, вы сами пока не можете этого делать. И так как, понимаете, любовь может выйти за пределы, то они уравновешивают друг друга. Это подобно вождению автомобиля, когда у вас есть и педаль газа, и тормоз. Вы можете давить на газ до определенной степени, но если вы превысите норму, тогда это может испортить всю радость вождения, поэтому у вас должен быть тормоз. И это должно работать в соответствии с нормой, с окружающим порядком.

А теперь допустим, что сюда приходит какой-то очень беспокойный человек, у которого плохие вибрации, он пьет, доставляет проблемы, мешает и спорит. Я терплю его один день, терплю второй, а в третий день он уже просто не появляется. И люди не знают, почему он не пришел. А потом выясняется, что он переехал, но я не делала этого, это само происходит. Внимание просто отступает от него, потому что нет необходимости в нем, он бесполезен, в нем нет смысла. Миллионы людей могут быть мгновенно вылечены, но Бог не беспокоится о людях, которых не интересует их собственное благополучие. Он не собирается падать им в ноги. Он Сам может создать всю Вселенную, я бы даже сказала, Сам может создать все типы людей.

Так что поймите, что внимание является очень строгим. Оно имеет cвой cобственный регламент, который распространяется на все ваши семь центров. И любое Божество на этих центрах нелегко удовлетворить, особенно Господа Христа, как вы Его называете (а Он, действительно, Господь). Если Он рассердится, то наказания невозможно избежать. Он, конечно, любит вас, но до определенной степени. <...>

Затем сахаджа-йогу необходимо знать, что существуют определенные правила и нормы. Если вы что-то делаете неправильно, тогда немедленно ваши вибрации пропадают, но при этом я ничего не делаю. Люди мне говорят: "Мать, Вы забрали мои вибрации". А я говорю (Шри Матаджи смеется): "Зачем мне это, если я сама дала вам их?" Я бы с удовольствием дала бы вам все. Но если с вами что-то не в порядке, то что я могу поделать? Например, вы кладете на кувшин крышку и опускаете кувшин в Гангу, а затем говорите: "О, Ганга не втекает внутрь кувшина". Тогда что я должна сделать? Просто уберите крышку. Это очень тонкий процесс, и вы даже не осознаете тонкости работы вибраций, а просто восклицаете: "О Боже, я утратил свои вибрации!" Так что вибрации являются самым важным аспектом для сахаджа-йогов. Самое важное - это достичь полного состояния вибраций, когда ваша реализация становится всеобъемлющей, то есть когда ваше физическое, эмоциональное и духовное существо находятся в полном балансе внутри вас. Только тогда вибрации текут, поэтому так важна антар-йога, то есть внутренняя йога. Конечно, вам помогут не сами лекции, а вибрации, заложенные в них. Я стараюсь через вибрации своих слов запустить внутри вас процессы, но только до определенной степени. Вы должны взяться за дело самостоятельно и осуществлять антар-йогу так, чтобы вы садились, медитировали и совершали дела в соотвествии с Сахаджа-йогой.

Вы знаете, что мои внуки являются реализованными. Они - реализованные души очень высокого уровня и многое понимают о Кундалини с самого раннего детства. Вчера одна из девочек очень сильно везде чувствовала левую Манипуру. Она сказала: "Мне кажется, я знаю, как это убрать". И она принесла листы бумаги, обернула их вокруг своей талии, затем ощутила вибрации и сказала: "Все они сейчас идут в эту бумагу". По сути, делая это, она делала бандан, оборачивая вокруг себя свои вибрации. Затем она сняла листы и сказала: "Хорошо, бросьте их в огонь". И когда их сожгли, то ее напряжение уменьшилось, и все почувствовали себя лучше. Это так удивительно! И этой девочке всего семь лет. Но у меня есть внучка, которой всего два года, и она тоже такая, просто вникает в суть и говорит: "Проблема здесь". У меня есть также внук, который просто забирается к кому-то на руки и вычищает его. Люди замечали, что его вибрации очищают. И есть много подобных детей, родившихся в этой стране. Но как вы собираетесь это понять? Для этого вы собираетесь посещать какие-то медитационные курсы или что-то подобное, платя за это? Нет, вы должны быть людьми с живой энергией.

Сахаджа-йоги должны осознавать, что они являются фундаментом новой эры. Это очень большая ответственность, поэтому основы этого фундамента должны быть очень крепкими. Он, конечно, должен быть из камня, быть абсолютно надежным. Этот фундамент должен быть очень хорошо очищен и обработан, потому что, если фундамент плохой, то вы не сможете построить на нем совершенное строение. Так что, в первую очередь, важен фундамент, поэтому очень хорошо, что у нас мало людей. Но на закладку фундамента, я думаю, должно уйти немного больше времени. Каждый камень должен следить за собой, должен провести более глубокую работу по выработке вибраций и собственному развитию глубины при помощи соответствующих методов. Нет ничего более важного, чем то, что каждый из вас должен быть по-настоящему надежным.

Наконец, я должна сказать вам о необходимости тонкого понимания чакр. В какой-то степени запутанность с джада-пракрити или с материей, как вы ее называете, может быть вызвана неправильным пониманием благоприятности. Если вы поймете суть этой благоприятности, тогда сможете преодолеть оковы материи. Итак, я обнаруживала, что даже благоприятность может запутать людей. Я видела, как люди моют руки по шестьдесят пять раз, укладывают волосы по сто раз. Так не годится, вы должны понимать, что благоприятно, а что неблагоприятно.

К примеру, можно сказать, что не является важным то, как вы сидите на программе: вы можете иногда немного откинуться назад или податься вперед, вы можете сидеть по-разному. Но благоприятность сидения состоит в наличии при этом в вашем уме должной почтительности. Когда вы садитесь медитировать, ставите ли вы для себя задачу во что бы то ни стало достичь чего-то, или же вы садитесь в почтительном настроении, в смиренном состоянии? Почтение очень важно. Я видела, например, как люди сидят, скрестив ноги в очень высокомерной манере, но так сидеть перед кем-то, кто должен почитаться, нельзя. Если вы так сидите, то в этом нет почтения. А если ваши ноги стоят правильно, то вы контролируете себя и сидите в почтении. Но поза сидения не столь важна, потому что вы можете гореть изнутри и сидеть при этом правильно, поэтому я повторяю, что благоприятность в том, что внутри вас, в том, как вы внутренне относитесь. Испытываете ли вы чувство почтения внутри себя во внешней своей позе? Это ваше собственное отношение, это не имеет ничего общего с тем, как вы внешне должны сидеть. При этом не столь важно, сидите ли "нога на ногу" или "на двух ногах". Важность в вашем состоянии расслабленности при этом, а также в состоянии почтения. Если вы чувствуете, что находитесь в состоянии почтения, тогда все правильно. Вот так вы должны понимать благоприятность.

Приведу пример. Допустим, вы являетесь членом семьи. Как вы относитесь к своей жене? Относитесь ли вы к ней, как к Богине семьи? Относитесь ли вы к своему мужу, как к мужчине, который привносит Бога в семью? Понимаете, благоприятность - это то, что вы чувствуете в этом плане. Или, например, вы садитесь на стул. Что вы при этом думаете? Думаете ли вы о том, что этот стул очень дорогой и он вам принадлежит, или же вы чувствуете любовь того, кто подарил его вам? Почтение к стулу может заключаться, например, в том, что на этом стуле сидела ваша мать, а значит, он должен вами почитаться. Или это просто стул, который был выгодно приобретен, или же вы его получили в результате аморальной сделки.

Это касается всего, где бы вы ни сидели. Например, я замечала, что люди садятся для медитации в каких-то странных местах. Вначале там какие-то люди покурят, понимаете, и там даже останется пепельница, а затем кто-то сложит свои ноги, приступая к медитации. Этот аспект понимания отсутствует здесь, люди утеряли его. Я думаю, это понимание ранее было, но сейчас оно утрачено. Благоприятность очень тонка для понимания, но, тренируя себя, вы постепенно ее усвоите, и тогда через нее вы осознаете ценность материи. Вы будете ценить не саму материю, а благоприятность материи. Тогда для вас важным будет, например, волос с головы Пророка Мухаммеда, который будет гораздо более благоприятен для вас, чем весь мир.

Я вам рассказывала о том, что посещала Кашмир. И, проезжая по нему, я спросила водителя: "Что это за место?" Он поинтересовался: "А что?" Я сказала: "Наверное, здесь есть какой-то Храм. Оно такое прекрасное". Мой муж посмотрел вокруг и сказал: "Что тут прекрасного? Я не понимаю, тут совсем ничего нет вокруг". Водитель ответил: "Да, здесь ничего нет, но есть место, вон там, где находится волос Пророка Мухаммеда". Муж воскликнул: "А, вот оно что!" Никакой красоты и радости я не могла найти ни в одном месте, хотя там было настолько красиво, что вам может казаться, будто это Небеса, но для меня все это не было таким. Для меня было прекрасным местом только там, где находится один волос Пророка Мухаммеда, именно это место было благоприятным.

Благоприятность оценивается посредством вибраций, поэтому вы даже можете не спрашивать, как вам оценивать благоприятность, потому что это и так ясно. Так что используйте свое вибрационное осознание для определения благоприятности. Так вы сможете заботиться о своей левой стороне, о которой я кратко вам рассказывала. Для определения благоприятности вам не нужно читать книги или спрашивать: "Мать, сколько раз я должен мыть руки? Сколько раз я должен делать банданы?" Только тогда, когда вы достигаете наилучших вибраций, это будет самое благоприятное время. Держитесь этого показателя, а иначе вы снова уйдете в ритуалы и будете повторять: "Возьмите это левой рукой, а сейчас это держите правой рукой", и у вас все пойдет не так, потому что будут потеряны вибрации. А потом кто-то скажет: "О, Мать, мы поступили неправильно!" Это не тот путь. Важно, чтобы вы получали вибрации, и если они есть, то это и есть благоприятность. Возможно, когда вы садитесь в медитацию, вы можете не чувствовать вибрации. И тогда вы просите: "Возможно, я недостаточно учтив к медитации? Позволь мне почувствовать мои вибрации. Почему я не чувствую вибраций?" Вот как это должно происходить. Итак, вы можете судить о благоприятности посредством вибраций. Благоприятность очень важна, потому что все, что вы делаете, должно быть благоприятным, а все, что неблагоприятно, делать не следует.

Вы будете удивлены ситуациям, когда, например, вы решили пойти в какое-то важное место, но при этом, возможно, обнаружите, что потеряли кошелек, или что не можете пойти туда, скажем, потому что каким-то образом была заблокирована дорога. Тогда принимайте это. Возможно, этот вариант и является благоприятным, возможно, вы должны поехать другой дорогой, возможно, кто-то ждет вас в другом месте, и вы должны дать свои вибрации там, а не здесь. Возможно, есть какая-то потребность в вас там, потому что вы являетесь инструментом благоприятности, и вы должны распространять эту благоприятность.

А что такое благоприятность? Это Благословение Бога. Ощущая благоприятность, вы чувствуете Благословение Бога. Так Он все время благословляет вас, Его Покровительство все время обращено к вам, Он заботится о вас. Когда вы ищете благоприятность, то ищете Его Покровительство. Он - ваш Пастух. Вы все время под Его Покровительством. Вот что такое истинная благоприятность. Это чувствовать, что все ангелы вокруг вас, чтобы помочь вам, все стараются привести вас к Реальности. Как только у вас это будет, тогда постепенно вы достигнете истинной радости жизни, радости получения Божественных Благословений, радости ощущения Его Покровительства.

Если вы стали очень успешным человеком, то это не настолько важно. Я видела таких так называемых успешных людей в жизни. На самом деле они несчастные, жалкие, ужасные, скучные и беспокойные люди. Они ни на что не годны, и после их смерти люди о них говорят: "О, он умер, это хорошо". Они никому не принесли добра, поэтому никому нет дела до них. Пока они занимают свой пост, люди заботятся о них, но как только они уходят из занимаемой должности, то никто уже о них не вспоминает.

Благоприятность дает вам правильное представление о том, что важно для Божественности. В благоприятности Божественность течет за вами, течет вокруг вас, несет вас и дает вам полную радость от движения волн. Прекрасно быть благоприятным! Это уводит вас от неблагоприятности, когда вы нуждаетесь в благоприятности.

Но не превращайте все в ритуал. Я бы хотела повторять вам сотни и сотни раз, чтобы вы не делали ни из чего ритуала, потому что так вы уничтожите благоприятность, как это сделали все другие люди. Я надеюсь, что после моей смерти вы не будете этого делать, потому что тогда благоприятность опустится до суеверий. Но благоприятность никогда нельзя путать с суеверием. До сих пор люди не были настолько бдительны и развиты, чтобы понять, что суеверные предрассудки - это уродство, а благоприятность - это красота. Из-за этого они совершили множество ошибок и преступлений. Но вы будьте осторожны, потому что вы являетесь утонченными. Совершайте не суеверные, а благоприятные действия.

Ваша речь должна быть благоприятной. Я повидала множество людей, у которых есть привычка говорить очень неблагоприятно, особенно из-за левой Вишудхи. Например, вы приглашаете кого-то к себе домой на вечерний ужин (Шри Матаджи смеется), и он говорит: "О, я заметил входящую к вам толпу, так что подумал, будто у вас пожар". Для чего такое говорить? Он думает, что он остроумен, если так говорит. Или кто-то произносит какую-нибудь грязную шутку во время церемонии бракосочетания. И таких людей много.

Понимаете, неблагоприятность может создавать сатанинское поведение. Большинство тантризма произошло из такой неблагоприятности. Знаете ли вы, что тантризм является мастерством неблагоприятности? Если вы делаете что-то крайне неблагоприятное перед лицом Божественности, то можете потерять и внимание Богов, и все Их покровительство, чтобы выбраться из этого. Тогда вы станете совершать сатанинские поступки, что является основой тантризма. Что такое ад? Это и есть жизнь в неблагоприятности, когда внимание Бога не обращено к вам, когда нет Благословений.

Позже вы поймете, что вибрации обучают вас благоприятности. Например, вы думаете о ком-то и чувствуете при этом жжение, и тогда думаете: "О Боже, что это за человек?" Вы можете знать, что это очень важный человек, и тут же понимаете, что он является неблагоприятным, и с ним нельзя иметь дела. Сахаджа-йоги должны гнаться не за мирским успехом и мирскими целями, а за благоприятными целями, чтобы получить Благословения Бога, потому что те, у кого есть множество мирского - это самые несчастные души из всех живущих, и они прокляты Матерью-землей. Она устала от этих грешников. Я не хочу рассказывать вам, куда отправятся люди, ведущие себя таким образом, и что с ними будет, потому что для меня сегодня уже слишком тяжело говорить об этом. Но это факт. Я бы сказала, что ваш великий поэт Блейк описал такой ад. Столь многие деятели искусства описывали это, так что я не хочу развивать эту тему.

Другая сторона - это правая сторона. Как же избавиться от проблем этой стороны? И что является тонкой ее составляющей? Это дисциплина. Прежде я должна сказать, что Англия была очень дисциплинированной страной, но искусственно дисциплинированной, только в военном плане. Но я имею в виду другую дисциплину. Дисциплина находится внутри вас, и она приходит автоматически. Это не регламентированность. В этом вопросе должна быть предельная ясность, так как из-за влияния этих самых узлов можно легко запутаться. Когда я говорю о необходимости дисциплины, то имею в виду внутреннюю дисциплину. И вам не нужно ничего делать в этом плане, но она встраивается внутрь, потому что вы начинаете наслаждаться этой дисциплиной внутри себя.

Дисциплина на санскрите называется "садачарья", что в переводе означает "хорошее поведение". Но понятие садачарья гораздо шире, чем дисциплина. Во сколько вы встаете утром? Как вы встречаете утро? Солнце уже встало, и вы говорите: "А что плохого в подъеме в десять утра?" Ничего плохого, но вы теряете красоту утра. Утреннее время - это время, когда приходит Солнце, когда приходят его лучи. Это особое время, когда солнце распространяет свои истинные лучи Божественности. Фактически, правая сторона - это солнечная сторона. Она, в большей степени, начинается с вашего утреннего подъема.

Но это не стиль хатха-йоги, когда вы становитесь костлявыми людьми, когда вы поститесь триста дней, а потом триста дней вы всегда кричите на других, и триста дней вы их проклинаете. Я имею в виду другое, то есть то, что благодаря дисциплине у вас должно прийти определенное уважение к себе. Благоприятность проявляется в уважении самого себя, своего эго. Насколько вы уважаете свое эго? Утверждение своего эго отличается от уважения его. Насколько вы уважаете свою ахамбхаву, свое достоинство, свое место в жизни? Продадите ли вы его за деньги, за должность или за какое-либо общественное положение? В этом и заключается внутренняя дисциплина. Не следует болтать слишком много, и не нужно говорить мало. И это не значит, что вы стараетесь как-то сбалансировать это, но это просто встраивается изнутри, и это может произойти благодаря Сахаджа-йоге, если вы будете чувствовать свои вибрации.

Вы должны уважать себя. Во-первых, вы должны уважать себя, а во-вторых, должны быть уважаемы другими. Уважайте себя. Кто-то, например, не моет свое тело, но вы должны делать это. Кто-то может спросить: "А что плохого?" Ничего плохого, но если вы не уважаете себя, то и природа не будет уважать вас. Вы должны уважать свою физическую, ментальную и эмоциональную составляющую. Если, например, вам нравится разглядывать порнографические фото, то у вас нет уважения к себе. Если вы хотите есть грязь, то у вас нет уважения к себе, потому что вы не заботитесь о себе. Вы хотите потратить на это свои глаза, свое внимание? Вы не должны предпочитать абсурдное, бесполезное и легкомысленное. Вы не должны загружать свои чакры чем-то бессмысленным и грязным. Когда вы станете уважать себя, то хорошо поймете, как уважать других. Те, кто не умеют уважать себя, не умеют уважать и других. И уважайте хорошее в других, не думайте об их ошибках, но уважайте их за их хорошее, чтобы и у вас также стало это хорошее, и тогда вы будете уважать себя.

Уважение - это совсем не утверждение. Уважение приносит большой комфорт. Человек уважающий себя является очень приятным для совместной жизни. Он не выскакивает чересчур вперед и не уходит чересчур на задний план. Он подобен мудрецу, сидящему на своем месте. И вы знаете, что он там, и всегда будете обожать его. Он никогда ничего не делает напоказ, не пытается красоваться и создавать какую-то атмосферу вокруг себя.

Если вы уважаете себя, то можете легко справиться с эго. Тогда вы никогда не будете чувствовать себя уязвленными, потому что никто не может вас оскорбить, кроме вас самих. Например, если какие-то собаки лают на слона, то он просто идет своей дорогой. Вы наблюдали за слоном? Слон ведет себя очень интересно, шагая очень величаво. И если он обнаруживает, что какие-то собаки на него лают, то просто очень мило от них отмахивается, разглядывая их, как маленький ребенок. Он такой огромный, что ему нет дела до собак, и его не волнует, как они к нему относятся. И такой же человек ходит с достоинством, не поддаваясь дешевой моде и дешевым предметам. Он в своем собственном достоинстве не пытается подстроить себя к каким-то нормам, которые создали другие. Вы не должны идти на поводу у тех фальшивых людей, которые говорят, что ваш вес должен быть каким-то определенным, что ваши вещи должны быть такими-то. Женщины так поступают: завтра им скажут, что волосы должны быть определенной длины, и они будут стараться быть такими. Если кто-то говорит, что нужно носить парики, то все стараются носить парики. Но если вы уважаете себя, то больше не пляшете под их дудку.

В Индии, например, ввели моду на рукава. Сначала они чуть короче, затем решили сделать еще короче, а потом еще короче, и этому нет конца. Меня спрашивали (Шри Матаджи смеется), а как насчет меня. Я отвечала, что для себя все решила с самого начала и собираюсь оставить их только такими, какими были, потому что нет смысла участвовать в этой гонке. Я не могу участвовать в ней (Шри Матаджи смеется). У меня нет времени, чтобы тратить его на весь этот абсурд. Какая в этом необходимость? Все равно закончится все тем, что примут то, что было заложено традициями, поэтому через некоторое время вы обнаружите, что все моды последовательно исчезнут.

Мода входит и в индустрию наших сари. Как-то была введена мода на так называемые минисари. Понимаете, в конечном счете, любая мода предлагает вам какие-то глупости (смех в зале). Я вам расскажу про это, это очень интересно. Начали выпускать минисари, которые были укороченной длины, и при ходьбе они поднимались еще выше. Кто-то пытался носить их. И вскоре такое сари подарили мне, но я сказала, что это глупость, это не выглядит красиво (смех в зале). Такое новшество было введено компанией, которая хотела ориентироваться на молодых. С помощью минисари они могли продавать молодым эти минисари и выручать больше денег, потому что это минисари является только половиной сари, а продается оно как сари, так что выходят двойные деньги, и это им очень выгодно (смех в зале). Но в Индии с этим ничего не получилось, так что сари осталось таким же.

Затем начали печатать рисунок только на передней части сари, то есть возникла еще одна новая мода. Я сказала: "Не надо ничего выдумывать, купите одно традиционное сари, и оно прослужит вам всю вашу жизнь. Так проблема будет решена". Так что все эти моды потихоньку отпадают. Понимаете? Это подобно викторианским временам, когда изобрели множество новшеств, но потом все это отпало. Вечно традиционное всегда останется, потому что это традиция, а все мимолетное просто отпадает, потому что люди в новых изменениях находят что-то нехорошее и отказываются от них.

Например, в наши дни люди делают себе что-то с волосами, они прокалывают себе щеки. Я видела, что они вставляют шипы себе в нос. Но все это пройдет. Через какое-то время вы обнаружите, что они вставляют что-то себе в волосы, пусть так делают. Они - глупые люди, поэтому это все неважно. Но иногда мода вводится очень тонко, например, во времена королевы Елизаветы у нее была проблема со спиной, поэтому она ввела свою моду, и все приняли ее, одеваясь так же. Во времена Виктории у нее тоже была проблема со спиной, но в другом месте, поэтому она начала носить другое платье, и все так же начали поступать.

Но для чего? У вас есть своя позиция, свое платье, своя манера сидеть. Ваше мышление не создано чьей-то модой, оно сформировано только через ваше вибрационное осознание. Благодаря этому осознанию вы поднимаетесь на определенный уровень и во время чтения книги отличаете ложь от Истины. Как только вы видите книги, вы тут же знаете, какая из них истинная, а какая - нет. Вы не читаете глупости, потому что знаете, что это ложь, это сказки, потому что не хотите читать абсурдное. Так вы начинаете хорошо понимать смысл и абсурд всего окружающего. И это происходит тогда, когда вы начинаете уважать себя, свои мысли, свои вдохновения, свои мечты, свои стремления, свои взгляды. Записывайте их. Какая бы у вас ни появилась мысль, записывайте ее. Какое бы ни появилось вдохновение, какие бы ни были взгляды о себе, записывайте все это. Записывайте все, что должно произойти в будущем на ваш взгляд и молитесь об этом.

Когда вы уважаете себя, тогда достигается величайшее качество. Когда вы уважаете себя, то и вас уважают. Кто? Боги, Божественная энергия, все ангелы. И тогда, что бы вы ни захотели сделать, все будет сделано, ваше желание будет исполнено. Но такое желание должно исходить из уважения к себе, а не из каких-то других соображений.

Например, сейчас в Бомбее захотели иметь ашрам, но там у них какие-то различные странные представления о будущем ашраме. Для чего им этот ашрам? Некоторые люди там очень умные, я их знаю всех (Шри Матаджи смеется). Они считают, что смогут на этом сделать деньги, но это очень глупо. А кто-то из них предполагает, что в этом ашраме они хорошо проведут свои пожилые годы. Понимаете? И так как Матаджи не станет требовать деньги, то это будет очень дешево. А кто-то думает, что это хорошее место, куда можно поехать и в молодом возрасте, и так можно будет избежать необходимости работы, и жизнь в ашраме будет необременительна. Если у вас в головах есть подобные соображения, то у вас никогда не будет своего ашрама, поверьте мне на слово. Если вы будете думать: "В этом ашраме мы будем спать до десяти часов, будем делать все, что захотим, будем использовать его для своих целей, не будем выполнять никаких медитаций, не будем делать никакой работы, ничем не поможем в организации Сахаджа-йоги, не будем приводить людей, и ничего с нами не случится", тогда вы утратите свои вибрации.

Если вы уважаете себя, то должны уважать и свое самовыражение. Прикажите своему телу вести себя подобающе, прикажите уму и эмоциям вести себя подобающе. Я была свидетелем того, как люди стремятся найти себе девушку или парня, просят об этом, а затем приходят ко мне и говорят: "Мать, что я могу сделать с этой девушкой или с этим парнем?". Или совершают еще что-то подобное, но все это не поможет вам. Вы должны уважать себя. Вы самостоятельны и не должны склоняться ни перед кем. Вы не должны принимать ничего, что неуважительно для вас. Так вы утвердите свои собственные права.

Далее, центральная часть очень важна в вашем поиске. Вы должны понимать, что вы ведете поиск в сторону Духа, ищете такое состояние, когда ваше внимание течет через ваш Дух. Вы не ищете сам Дух, но вы хотите стать единым с Духом. В этом и состоит ваш поиск. А для этого очень важно знать обо всех своих чакрах. Вы должны знать, как они заблокированы и открыто смотреть на это. Вы должны быть открыты для Истины, должны быть абсолютно честными и правдивыми в поиске. Для цетрального канала это является самым главным. Если вы честны, то центральная часть будет работать.

Например, я вылечила человека, который страдал от рака. Хорошо. Но он ушел и даже не написал ни одного письма с благодарностью. А если кто-то его спрашивает об этом, то он отвечает: "О нет, я пока еще жду окончательных результатов". Проходит три года, четыре года, а он все еще ждет, хотя должен был умереть через три месяца. Так он повел себя бесчестно по отношению к Богу, он должен был сказать: "Это Мать вылечила меня". Но когда рак к нему приходит, то он винит за это Бога.

Итак, необходимо принимать Истину. Вы должны быть правдивыми и честными для центрального пути, должны твердо стоять на Истине: "Да, это Истина, мы познали ее, мы почувствовали вибрации". А если вы не чувствуете вибраций, или есть какая-то блокировка, то не следует обманывать. Многие мне говорят: "Нет, Мать, я не заблокирован", но я знаю, что с ними происходит, знаю, что они говорят неправду. Но для чего вы лжете?

(Запись обрывается)

1972
О новом открытии

1973
О самомассаже пальцев на руках

1974
Если вы способны смывать грехи наукой, способны любить с помощью науки, тогда я приму поражение

1975
Если внимание зациклено на мелочах, или нет удовлетворения, прощения, чистоты в сердце, то человек не достигнет своей реализации
В любом месте вы должны чувствовать вибрации, и ваша Дхарма в том, чтобы от вас непрерывно исходили вибрации

1976
Этапы достижения Атма-джняны и суть страданий
Просто медитируя на Прем-таттву, можно погрузиться в Атма-таттву

1977
Описание внутреннего механизма, предназначенного для второго рождения
О сущностях вне человеческого осознания
Тантра - это пробуждение и просветление, а Янтра - это механизм Кундалини. История тантризма
Дух, или Сат-Чит-Ананда, развивается по времени в виде параболы

1978
Мудрость - это баланс между рациональностью и эмоциональностью
"Да будет Воля Твоя" - это основа подъема
Принцип Брахмы (Брахма-таттва)
Просите большего, просите наивысшее, стремитесь к наивысшему
Три омрачения как узлы на каналах
Эволюция мысли: живым является вдохновение, но не мысли

1979
Самореализацией рост не заканчивается, это только начало, и вы должны расти дальше
В чем пагубность эго? Как победить и уменьшить эго?
Что такое Божественная Реальность, и как ее достичь?
Препятствия при поддержки Реализации - вьядхи, акарманьята, саншая, прамада, вишайя читта и другие

1980
Свобода предоставлена вам, чтобы вы стали Духом, а не для того, чтобы стали животным
Сахаджа-йога не для трусливых, глупых и медлительных людей
Вы способны сбросить кандалы глупости, нелепости и всего ненормальногои
Отсутствие смирения и другие опасности инерции
Через внимание необходимо развивать просветление Духа

1981
О торопливости, планировании и эгоцентричности из-за слабой Свадхистана-чакры
Описание Манипуры и Войда (фрагменты)
Мужчины должны быть мужчинами, а женщины - женщинами (фрагменты)
Лекция о Муладхаре и Свадхистане
Качества Манипура-чакры. Вопросы семейных отношений и воспитания детей
Стадии вхождения в Сахасрару и качества Духа
Трансформация происходит через должное правильное осознание
Зажечь свечу Духа очень просто, но вы бессмысленно хотите это усложнить
В Америке находятся истинные искатели, подобные бойцам на передовой, занимающиеся разведкой
Будьте клеткой сердца, как это пророчил Блейк

1982
Вы не поймете умом Кундалини, но как только получите Реализацию, то все станет логически ясным
Все так чудесно устроено!
Установление благоприятной условности понимания любви Бога
Левая сторона
Правая сторона
Пока вы на этой стадии эволюции не нашли Бога, вы не будете удовлетворены любыми альтернативами, предлагаемыми людьми
Вы должны установить себя, но вам не хватает фундамента
Путаница в голове способствует отчаянию, а отчаяние способствует поиску
В эпоху смятения многочисленных искателей пришло время для доказательства истинности Писаний через встроенную систему
Описание Манипуры, Анахаты, Вишудхи и Аджны
Должна быть единая абсолютная мера, чтобы можно было оценить всю Реальность
Внутри вас живое действие живого Бога

1983
Следует отказаться от условностей, потому что доведенные до крайности они создают проблемы
Манипура-чакра дает поиск пищи, крова и денег, но вы слишком привязываетесь к еде, к семье и к деньгам
О важности Вишудха-чакры
Сложности на уровне Аджна-чакры
Препятствия на пути вхождения Кундалини в Сахасрару
При получении реальных энергий вы хотите делиться ими с другими, чтобы не только улучшить себя, но и другим дать Божественное благословение
Практическое занятие по балансировке тела
Противление Божественной воле
Если вы не желаете от всего сердца, то Бог не собирается падать вам в ноги
Использование помощи Матери-земли для поддержки Реализации
О приобретаемых энергиях и способностях при пробуждении Кундалини

1984
Лекция о трех каналах
Чтобы стать Духом, вы должны пройти через Аджна-чакру
Вера должна основываться на опыте Истины
Нужно достичь состояния потребности во внутреннем поиске знаний своих корней

1985
Шраддха - это вера после Просветления
Наслаждение духовностью, наслаждение тонкостью, наслаждение свободой и динамизмом настоящего
Представление о Духе является древним и традиционным
Три вида смещенных состояний и четыре Лакшми-таттвы
Необходимо понять разницу между истинными качествами Бога и иллюзией