0%


132 ПУБЛИЧНЫХ ВЫСТУПЛЕНИЙ
ШРИ МАТАДЖИ

76 ЛЕКЦИИ
ДЛЯ ЙОГОВ
(фрагменты)

21 ИНТЕРВЬЮ,
13 ДОКЛАДОВ
И ВЫСТУПЛЕНИЙ

41 ПИСЬМО, ИЗ-
ДАННЫЕ КНИГИ, 448 ЦИТАТ

330 ВОПРОСОВ
К ШРИ МАТАДЖИ

44 СТАТЬИ О
ШРИ МАТАДЖИ

75 ПРИЗНАНИЙ И ПОЗДРАВЛЕНИЙ ШРИ МАТАДЖИ

554 ИСТОРИЙ
ВОСПОМИНАНИЙ

480 ФОТО
ШРИ МАТАДЖИ

Духовная Мать
Родители Шри Матаджи
Рождение и детство Шри Матаджи
Борьба за освобождение
Годы замужества
Муж Ч.П.Шривастава
Качества Шри Матаджи
Социальная работа
Начало Сахаджа Йоги
Шри Матаджи о Сахаджа Йоге

ЦИТАТА САЙТА:

""

Эволюция мысли: живым является вдохновение, но не мысли

Публичная программа, Лондон, Великобритания, 18 декабря 1978 года

Список всех годов
1970-76 годы
1977 год
1978 год
1979 год
1980 год
1981 год
1982 год
1983 год
1984 год
1985 год
1986 год
1987 год
1988 год
1989 год
1990 год
1991 год
1992 год
1993 год
1994 год
1995 год
1996 год
1997-98 годы
1999-00 годы
2001-10 годы
Список всех публичных лекций 1978-го года Мудрость - это баланс между рациональностью и эмоциональностью (Лондон, Великобритания, 12 июня)
"Да будет Воля Твоя" - это основа подъема (Лондон, Великобритания, 26 июня)
Принцип Брахмы (Брахма-таттва) (Лондон, Великобритания, 11 сентября)
Три омрачения как узлы на каналах (Лондон, Великобритания, 2 октября)
Эволюция мысли: живым является вдохновение, но не мысли (Лондон, Великобритания, 18 декабря)
Список лекций в Лондоне Тантра - это пробуждение и просветление, а Янтра - это механизм Кундалини. История тантризма (Лондон, 21 ноября 1977 года)
Мудрость - это баланс между рациональностью и эмоциональностью (Лондон, 12 июня 1978 года)
"Да будет Воля Твоя" - это основа подъема (Лондон, 26 июня 1978 года)
Принцип Брахмы (Брахма-таттва) (Лондон, 11 сентября 1978 года)
Просите большего, просите наивысшее, стремитесь к наивысшему (Лондон, 25 сентября 1978 года)
Три омрачения как узлы на каналах (Лондон, 2 октября 1978 года)
Эволюция мысли: живым является вдохновение, но не мысли (Лондон, 18 декабря 1978 года)
Самореализацией рост не заканчивается, это только начало, и вы должны расти дальше (Лондон, 15 октября 1979 года)
В чем пагубность эго? Как победить и уменьшить эго? (Лондон, 22 октября 1979 года)
Препятствия при поддержки Реализации - вьядхи, акарманьята, саншая, прамада, вишайя читта и другие (Лондон, 10 декабря 1979 года)
Свобода предоставлена вам, чтобы вы стали Духом, а не для того, чтобы стали животным (Лондон, 11 июня 1980 года)
Сахаджа-йога не для трусливых, глупых и медлительных людей (Лондон, 30 июня 1980 года)
Отсутствие смирения и другие опасности инерции (Лондон, 18 августа 1980 года)
Через внимание необходимо развивать просветление Духа (Лондон, 10 ноября 1980 года)
Будьте клеткой сердца, как это пророчил Блейк (Лондон, 28 ноября 1981 года)
Установление благоприятной условности понимания любви Бога (Лондон, 11 мая 1982 года)
Должна быть единая абсолютная мера, чтобы можно было оценить всю Реальность (Лондон, 16 августа 1982 года)
Если вы не желаете от всего сердца, то Бог не собирается падать вам в ноги (Лондон, 6 июня 1983 года)
Познание себя происходит благодаря центральной нервной системе (Лондон, 1 августа 1989 года)
Вы должны быть трансформированы (Лондон, 14 июля 2001 года)
Духовность - это суть жизни (Лондон, 16 июля 2001 года)


Шри Матаджи

Шестая чакра носит название Аджна. Слово "Аджна" состоит из двух частей: "джна" - это "знать", и "а" - это "все, целое". Слово "Аджна" также имеет еще одно значение: повиновению приказу, причем и тогда, когда вы приказываете кому-то, то это "Аджна", и тогда, когда вы повинуетесь приказу, то есть "Аджна-кари", то есть "выполняющий аджну (повиновение)".

Эта чакра была создана в людях тогда, когда они начали думать. Язык - это выражение мысли. Если у вас нет языка, мы не можем полноценно думать, но это не означает, что к вам тогда не приходят мысли. Если мы не можем выразить их, то это не означает, что внутри нас нет процесса мышления. Но на такой тонкой стадии, когда к нам приходят мысли, они не существуют в языковой форме, и поэтому не передаются нам. По этой причине, когда у нас нет языка, мы не понимаем того, о чем думаем. По той же причине дети не могут сообщить нам, чего они хотят, потому что не могут выразить этого. Вы, должно быть, сталкивались с такими ситуациями.

Но затем вы начинаете думать и придавать мыслям словесную форму, тогда эта речь откладывается в вашем уме, а затем она возвращается к вам позднее в виде мысленных волн, подобных тому, когда кто-то говорит с нами. Но до того, как появится речь, к нам приходит то, что можно назвать вдохновением. Это процесс мышления на самой ранней стадии, существующий в определенных формах. И эти формы подобны свету и тени, они не выражаются мыслью. Эти следующие одни за другими свет и тень подобны сигналам маяка, создающие своего рода рисунок в голове. На самой ранней стадии из этих рисунков мы формируем свою речь. Так она складывается в языковые формы, которые затем хранятся в нашем уме и уже оттуда приходят к нам в готовом виде. И когда мы думаем, то уже, на самом деле, делаем это с пониманием, потому что у нас появляется язык.

Но думают ли животные или нет? К ним приходят мысли в виде вдохновения, но они не размышляют при этом. Это вдохновение приходит к ним в виде слов, когда они начинают жить с людьми. Так что это вдохновение опять превращается в мысль, как это происходит у нас. Предположим, вы даете имя своему псу "Том". И тогда он понимает, что, когда вы зовете его, то произносите это слово. Так он отождествляет себя с этим словом. Но когда нет знакомых слов, тогда он, просто как животное, не реагирует на речь. По этой причине они очень спонтанны, люди же - нет. Животные исключительно спонтанны, потому что они не думают так, как это делаем мы. И это создало величайшую проблему для людей: мы не знаем, как нам выйти за границы мыслей. Это представляет для вас определенную сложность.

Понимаете, в нашем уме идет что-то вроде сортировки нашего жизненного опыта. Каков бы ни был наш жизненный опыт в общении с другими, во взаимодействии с другими, весь он ложится условностями на наш ум. И все это становится процессом мышления, который приходит к нам через взаимодействие мысли и действия: "Какое действие совершить? Какую мысль следует приложить? Как решить этот вопрос?" И мы думаем, что анализируем себя. Но это очень поверхностный анализ. Фактически, вы вообще ничего на анализируете.

Точно так же, когда вы смотрите на что-то внешнее, направляя туда внимание, то немедленно из этого создается мысленная волна, которая затем возвращается к вам в виде мысленного процесса, давая вам все образы, связанные с увиденным, все, что вы знаете об увиденном. Это происходит постоянно, и, когда вы не можете остановить поток этих мыслей, то это может сводить вас с ума, это продолжается и продолжается, как безумие. Из-за этих мыслей вы не можете спать. Но когда вы на самом деле что-то делаете, то при этом вы не думаете. Удивительно, что мы никогда не замечаем этого, но когда мы делаем что-то, то при этом не думаем.

Итак, люди выработали процесс, который может вызывать очень большое отвращение. И этот процесс возникает из-за двух субстанций, одна из которых находится на левой стороне головы, называемая эго, а вторая находится на правой стороне, и мы называем ее суперэго. Все условности суперэго, находящиеся на нашей правой стороне, дают нам страхи, чувство опасности, возможности повторения того, что мы уже испытали прежде. Говорят: "Обжегшись на молоке, дуют на воду". Обжегшись однажды, вы получили опыт, и теперь, чтобы вновь не обжечь свой язык, вы прибегаете к предосторожности. И это происходит столь спонтанно, что вы думаете: "О, это очень спонтанно". Но это не так. Это отложилось в виде определенного опыта, который вы опасаетесь повторить, и поэтому принимаете все меры предосторожности. Нам необходимо понять, что процесс мышления вовсе не является необходимым для нашего существования. Нет необходимости что-либо думать о своем прошлом или будущем, если вы хотите существовать как люди.

Я хочу сказать, что мы считаем, будто было бы очень мудро, если сесть и обдумать что-то. Если появляется какая-либо проблема, мы садимся и обдумываем ее. Но что именно мы делаем, когда появляется какая-то проблема? Мы думаем о ней, только исходя из того, что делали прежде, и каков был в прошлом наш опыт.

Все, что является мертвым в нас, возвращается к нам в виде мысли. А живым является вдохновение, но не мысли. Вдохновение сильно отличается от мысли. Например, книги, хранящиеся в библиотеке, содержат все наши мысли и весь наш опыт. Но вдохновение - это новое, что приходит к нам.

В большинстве случаев мы думаем о том, что сказал тот или иной человек или то, что сказали мы. Если бы вы могли думать о том, что внутри у вас именно в настоящий момент, тогда это имело бы смысл, но в этом нет потребности, потому что это само приходит к вам. Оно находится внутри вас и выходит наружу, проявляя себя. И это что-то спонтанное, живое, это то, что мы называем вдохновением. Это тонкая структура информации, получаемая нами, а то, о чем мы думаем, является лишь мертвой игрой.

Аджна - это центр Христа, Он пребывает в этом центре. И Он развился в Махавишну. Фактически, христиане ничего не знают о том, как Он стал Христом, и почему Бог не сошел Сам и не сделал эту работу. Это самая важная Инкарнация. Он является Принципом творения. Шри Ганеша пребывает в Муладхара-чакре и постепенно развивался, чтобы стать Христом на этом этапе. Он является Принципом. В чем наш принцип? Вы можете сказать, что это Кундалини. Но именно все творение является принципом и поддержкой. В этом творении Он представляет Собой сущность творения. Например, в семье есть муж, жена и ребенок. Ребенок является сущностью мужа, а жена - сущностью дома. Но пока у них не было ребенка, в этом не было смысла. Так же и Христос был сущностью первого звука "Ом". Когда Изначальные Отец и Мать разъединились, Они произвели этот звук. Он является тем звуком, который поддерживает и следит, который является поддержкой всей Вселенной. Он является просто Сущностью, а Сущность никогда не умирает. Нашей Сущностью является Дух, Дух никогда не умирает. Тело умирает, но Сущность всегда существует.

Христос является самой важной Инкарнацией. Он расположен в нашей Аджна-чакре, в очень важном центре. Там пересекаются зрительные нервы или же зрительные бугры, которые перемещаются вправо и влево, что создает два звука: хам и кшам. Хам создается на правой стороне, где находится наше суперэго, а кшам - на левой стороне, где находиться эго. Эти два звука создают два рода вибраций. Звук "хам" создает вибрации, заставляющие вас думать: "Я существую, я есть, хам, я есть". Это исходит из нашей способности, благодаря которой мы знаем, что должны существовать в этом мире и не собираемся умирать. Любой, пытающийся убить самого себя, является ненормальным.

Суперэго на левой стороне, и его условности соответствуют звуку "кшам". Но суперэго находится на правой стороне головы. Когда ваше суперэго отягощено многими условностями, тогда вы испытываете страх и беспокойство, потому что такой страх в вашем уме из-за вашего опыта. Этот страх полностью входит в ваше суперэго по мере вашей эволюции, начиная с амеб. И до сих пор он находиться внутри вас, так что вы, например, боитесь полиции, вы боитесь того или иного. И если в этот момент какой-либо сахаджа-йог призносит: "Хам, хам, хам", тогда вибрации изгоняют страх из такого человека. Даже если у вас самих есть какой-то страх, например, во время ходьбы вас что-то пугает, тогда, при произношении: "Хам, хам, хам", ваши вибрации хорошо очистят эту сторону.

Я не буду вдаваться в подробное описание всего этого, но сказала бы, что мантра для левой стороны - это "хам", а для правой стороны - "кшам". Правая сторона - это эго, являющееся настоящей проблемой. Понимаете, это, действительно, колоссальная проблема. И это колоссальное эго можно победить, только прощая других. Те, у кого есть большое эго, должны научится прощать, когда испытывают обиду. Если кто-то обижает вас, скажите: "Я прощаю". И кроме этого, вы еще должны попросить прощения. Нужно сделать и то, и другое, но более необходимо попросить о прощении. Если у вас очень большое эго, вы должны просить о прощении, это очень важно. Если у вас такое большое эго, тогда вы должны постоянно стараться быть смиренными в своем сердце. В сердце прибывает Дух, а чрезмерное эго всегда уводит вас от вашего Духа.

Но у эго есть свои пределы, и оно заканчивается невежеством и глупостью. Глупость приходит к вам из-за того, что вы забываете о существовании Бога и вашей связи с Целым. Тогда вы думаете: "Я сам по себе. Тогда почему бы мне не сделать этого? Что тут плохого? Я должен это сделать". Этот "господин эго" заставляет нас совершать глупости в стране, создавая закон, позволяющий пасынку жениться на мачехе. Это невозможно, потому что она является вашей матерью, это абсурд. Нелегко видеть, как эго все время вас продолжает обманывать.

Думая, вы получаете свое эго. У человека с большим эго нет мудрости, он ведет себя по-детски, и возраст при этом не имеет значения. Эго заставляет вас думать обо всем, например, наперед планировать, чтобы поехать куда-то. В результате, путешествие испорчено, потому что оно не получилось так, как запланировано. Здравомыслящий человек отнесется к этому спокойно: "Зачем расстраиваться?"

Это ваш "господин эго" не хочет, чтобы вы были счастливы и спокойны, он все время подбрасывает вам идеи: "Делай то или иное, нужно добиться выполнения, это должно быть сделано, ты лучше поставь в известность того человека, будь скрупулезным в этом". И все это доходит до того, что все чувствуют, что вы - больной человек, потому что ваши нервы уже испорчены и расшатаны. И когда к вам приходит даже малейший дискомфорт, даже намек на беспокойство, тогда вы кончены.

Так что все нервничают, у всех напряжение, у всех проблемы из-за большого эго, оно не дает вам покоя. Что бы вы ни сделали, оно не оставляет вас. В чем же тогда решение? С утра до вечера просите прощения у Бога, тяните себя за уши с обеих сторон и говорите: "О, Боже прости меня. О, Боже прости меня". И тогда этот шар эго слегка уменьшится.

Все время помните, что Христос уменьшает ваше эго. Он делал все возможное, чтобы вы не развивали свое эго. Он родился как обыкновенный сын плотника, жил в очень обычных условиях, держался на заднем плане. Он мог бы родиться римским Императором, но родился там, где даже обычные люди не рождались. Но там были свет и радость. Мы утратили радость, потому что забываем о Всемогущем Боге, а Он есть любовь и радость. Люди имеют влияние и деньги, но все же они несчастливы: что бы вы им ни сказали, они сердятся. Они не совсем нормальные люди, они больные.

Просить прощения нетрудно, но мы же не просим даже ни разу в день, даже ни разу в месяц, даже ни разу в год. В День Рождества Христа вы не просите прощения, вместо этого вы пьете шампанское и делаете все глупости. Иногда эго давит на суперэго настолько сильно, что другие получают острый и болезненный вред от того, что вы говорите. Люди в парламенте разговаривают друг с другом так плохо, как даже звери не обращаются друг с другом, они так даже не огрызаются, как люди это делают. Эго всегда набрасывается на других. Такие люди всегда говорят, что сделали то или иное, но они утратили радость. Спор является признаком глупости, он не приводит вас ни к какому знанию, только к эго.

Все западные общества являются эго-ориентированными. Эго в западном обществе всегда избаловано: "Мы должны вести развивающиеся страны". Люди бегают повсюду, как сумасшедшие члены парламента, чтобы сохранить хорошее здоровье. Но для этого вам не нужно работать, словно сумасшедшие, а нужно быть мудрым и здравомыслящим человеком. Чтобы сохранить хорошее здоровье, необходимо искать мудрость, а не использовать что-то эго-направленное, например, собственность, то есть публичное представление своего большого автомобиля, дома или еще чего-нибудь. Такие люди подобны шутам: даже если в доме у них нет еды, они должны иметь большой автомобиль. Все нормально, важно только тешить эго. Все рекламы также тешат эго. Когда вы боретесь с природой, у вас развивается эго. Мы не умеем думать о своей жизни без эго. "Я... я..." - такие разговоры неприличны, когда вы вставляете свое мнение первым.

Как я уже рассказывала, эго приходит к вам прежде всего из-за того, что жизнь, особенно на Западе, была очень трудной, людям приходилось бороться с природой. А когда вам необходимо бороться с природой, то приходится выработать свое эго. А затем наступает такой момент, когда становится очень трудно уменьшить его. Но вы не являетесь своим эго. Кто вы? Я - Дух, вечное существо. Мы утратили веру в Бога, потому что те, кто отвечает за Бога, столь высокомерны и настолько эгоистичны, что не могут думать о Боге за пределами своего эго.

Вы удивитесь, но эго абсолютно поверхностно, оно подобно пузырю, это всего лишь шар, который просто лопается. И оно должно уйти для того, чтобы вы смогли подняться, оно должно исчезнуть для того, чтобы ваше внимание поднялось до уровня вашего Духа, чтобы вы увидели весь мир как часть этого Духа, которым и вы тоже являетесь. Это тот порог, который нам необходимо перейти, и для этого нам необходимо принять помощь Христа. Почему Христос распял Себя? Что Он делал? Грабил людей? Он просто бросил вызов эго римлян и евреев, поэтому Его распяли. И сейчас мы должны распять свое эго при помощи Его креста, иначе мы сделаем то же самое, то есть распнем нашего Христа в нашем эго, в зрительном бугре, в таламусе, где Он пребывает. Вы должны пробудить Его, чтобы распять эго. Вы должны находиться в безмыслии.

Аджна является очень важной чакрой. Когда Кундалини пересекает ее, мысли немедленно уходят, и тогда нет мыслей от эго до суперэго. Большинство людей несбалансированны, и эта несбалансированность проявляется в том, что иногда над вами довлеет эго, а иногда суперэго. Что нужно сделать? Нужно подняться внутри себя до уровня Аджна-чакры и постараться установить ее. Аджна находиться в точке пересечения наших зрительных нервов, в зрительном бугре, то есть в таламусе. Сказано, что если у вас бегающие глаза, тогда у вас неустойчивая Аджна. Вы должны стабилизировать глаза, успокоив их. Для глаз самым успокоительным является зеленая трава. Если вы при ходьбе будете смотреть на траву, тогда это успокоит ваши глаза и приведет в порядок вашу Аджну. Глаза должны быть очень чистыми, очень глубокими и очень любящими, если вы хотите, чтобы ваша Аджна была в порядке. Именно по этой причине Христос говорил о прелюбодействующих глазах. Сейчас люди стали такими, что мужчина смотрит на каждую женщину, а женщина - на каждого мужчину, но Христос сказал, что у вас не должно быть прелюбодействующих глаз.

Вы должны быть очень глубокими и любящими. Через свои глаза вы получаете все, и если ваши глаза закрыты, то ваши мысли уменьшаются, потому что вы уже не можете видеть многого, обращая туда свое внимание. А когда глаза открыты, тогда врывается больше мыслей, потому что, куда направлено зрение, туда направляется и ваше внимание. Так вы создаете и умножаете свои мысли. А внимание, на самом деле, должно идти к вашему Духу, к Богу, оно должно сиять присутствием Бога. Красота разрушается тем, как мы используем свои глаза, потому что мы не уважаем их. Нет ничего чище травы на земле. Мы должны направлять свой взгляд к земле вместо того, чтобы смотреть на других людей.

С точки зрения Сахаджа-йоги, когда вы флиртуете, тогда через ваши глаза может войти какая-нибудь сущность. На вечеринках происходит обмен сущностями от человека к человеку, потому что в то время внимание постоянно отклоняется. Мы не всегда понимаем, почему чувствуем влечение, при этом мы ничего не преобретаем, смотря на человека, а только растрачиваем много энергии. Определенный и четкий признак человека, сходящего с ума - это его бегающие веки и глаза. Восемьдесят процентов нашего внимания и наших мыслей проходит через глаза. Бесполезную активность следует прекратить. Аспекты Христа необходимо уважать. Он спас проститутку. Но вы портите хорошую женщину, посылая в ее сторону нечистые мысли. Юные целомудренные девочки портятся вашими грязными взглядами. Вы делаете противоположное тому, что делал Христос. "Вы должны быть проституткой, чтобы вас спас Христос," - это сумасшествие.

Когда реализованный бросает на кого-то взгляд, то у него может внезапно заболеть голова, или он почувствует, как будто острое жало вонзилось в его голову, или может почувствовать, что кто-то ослепляет его. Глаза имеют такое большое значение. Все нервозное можно вылечить, если у вас чистые глаза. Таков порочный круг, что все плохое собирается в Аджне, и вы должны очистить Аджну, чтобы очистить глаза. Мы должны просить прощения, должны привести Христа в свою Аджну, должны отказаться от наркотиков и всего опьяняющего, что происходит естественно в Сахаджа-йоге.

Глаза выражают всю вашу сущность: ваш мозг, ваше тело, ваши конечности, все. Если ваша Аджна в порядке, тогда ваши глаза полностью в порядке, и тогда они излучают только любовь, на что бы они ни посмотрели. Вы можете поднять Кундалини даже взглядом своих глаз. Вы можете лечить людей взглядом, можете принести взглядом радость разрушенным, сломленным людям. Глаза - это окна вашей сущности. Ваш Дух виден через ваши глаза. Когда поднимается Кундалини, ваши глаза расширяются. Есть огромная разница между глазами реализованного и глазами нереализованного. Глаза реализованного сверкают подобно бриллиантам. Если ваши глаза не чисты, тогда ваш Дух не проявится через них. Мы должны отказаться от всех грязных мыслей в уме, должны уважать свои глаза.

У психологов самая плохая Аджна. Они неспособны лечить, облегчая умственные страдания людей. Есть два типа умственных заболеваний. Первый случай происходит тогда, когда люди вас угнетают. И второй: вы никого не должны порабощать. Вы не должны "нести крест", это очень неправильное представление о Христе. Любого, кто пытается сделать из вас раба, вы должны абсолютно отвергнуть. Вы должны сказать: "Хам!", то есть: "Я есть!" Скажите: "Кто вы такой, чтобы господствовать над кем-то во всем этом мире?" Мы должны подняться в собственном уважении к себе.

Люди, истинно несущие крест, то есть люди уровня Христа, никогда не страдают. Каждый человек должен иметь самоуважение, каждый должен уважать свой Дух. Ничего не должно доминировать над ним, принадлежит ли он к той или иной стране, к тому или иному "изму". Все это уничтожается под управлением Бога. Никто не имеет права доминировать над чьим-то Духом. Просто будьте в центре и смотрите за собой, излучаете ли вы любовь к другому. Если вы - раб, то как вы можете любить? Нет, тогда вы не можете. Если вы имеете лишь мнимую свободу и богатство, то как вы можете любить? Любовь имеет свою очень сладкую и красивую обязанность. Вы должны жить с ней. Мать - живой пример такой любви.

Освободите свою ум и интеллект. Выбросите свои внутренние и внешние яды. Посмотрите, например, на дерево с любовью, и тогда вы обнаружите, что само дерево дает вам радость своего существования, потому что в этот момент вы безмысленны, и тогда Создатель, создавший это красивое дерево, будет давать вам всю радость, которая заключена в дереве. Каждый человек является вместилищем неограниченной радости, но не растрачивайте ее из-за того, что кто-то плохо одет, или он не такой, каким бы вы хотели его видеть, он не подходит тому, чему вас обучали в школе. На каждом шаге, повсеместно сосредоточена красота, не пропустите ее. Но если у вас есть одержимость или вы допускаете ее, то вы никогда не сможете всем этим наслаждаться.

В каждый момент времени бурлит кладовая всего богатства красоты, сосредоточенная в каждом человеке. Повинуйтесь собственному Духу, но не своему эго. И тогда вы сможете даже повелевать другими, не только людьми, но и Солнцем, Луной, ветрами и всем на свете. Всем вы можете управлять с помощью Аджны. Если вы знаете, что кто-то собирается сделать вам что-то плохое, то возьмите его имя в свою Аджну, и тогда он ничего не сделает. Таков трюк для реализованных. Все, что вы приказываете на своей Аджне, должно с уважением исполняться, но для этого в вашей Аджне должен быть Христос, для этого ваша Аджна должна быть чистой. И тогда вы будете иметь великую поддержку, пробужденную внутри вас, проникающую во все маленькие молекулы и атомы, во все, куда вы идете. Так что постарайтесь овладеть своей Аджной. Те, у кого хорошая Аджна, могут владеть всем. Она дает возможность вам быть хозяином себе. Вы, действительно, можете стать сами себе хозяином. У всех вас должны быть очень сильные Аджна-чакры, чтобы, когда люди видели вас, они знали, что Христос вновь родился внутри вас. Да благословит вас Бог.

1972
О новом открытии

1973
О самомассаже пальцев на руках
Симпатическая и парасимпатическая нервные системы
Особенность века высоких скоростей
Симптомы и последствия активной симпатической нервной системы
Особенности невинного человека

1974
Если вы способны смывать грехи наукой, способны любить с помощью науки, тогда я приму поражение

1975
Если внимание зациклено на мелочах, или нет удовлетворения, прощения, чистоты в сердце, то человек не достигнет своей реализации
В любом месте вы должны чувствовать вибрации, и ваша Дхарма в том, чтобы от вас непрерывно исходили вибрации

1976
Этапы достижения Атма-джняны и суть страданий
Просто медитируя на Прем-таттву, можно погрузиться в Атма-таттву

1977
Описание внутреннего механизма, предназначенного для второго рождения
О сущностях вне человеческого осознания
Тантра - это пробуждение и просветление, а Янтра - это механизм Кундалини. История тантризма
Дух, или Сат-Чит-Ананда, развивается по времени в виде параболы

1978
Мудрость - это баланс между рациональностью и эмоциональностью
"Да будет Воля Твоя" - это основа подъема
Принцип Брахмы (Брахма-таттва)
Просите большего, просите наивысшее, стремитесь к наивысшему
Три омрачения как узлы на каналах
Эволюция мысли: живым является вдохновение, но не мысли

1979
Самореализацией рост не заканчивается, это только начало, и вы должны расти дальше
В чем пагубность эго? Как победить и уменьшить эго?
Что такое Божественная Реальность, и как ее достичь?
Препятствия при поддержки Реализации - вьядхи, акарманьята, саншая, прамада, вишайя читта и другие

1980
Что такое поиск?
Свобода предоставлена вам, чтобы вы стали Духом, а не для того, чтобы стали животным
Сахаджа-йога не для трусливых, глупых и медлительных людей
Вы способны сбросить кандалы глупости, нелепости и всего ненормальногои
Отсутствие смирения и другие опасности инерции
Через внимание необходимо развивать просветление Духа

1981
О торопливости, планировании и эгоцентричности из-за слабой Свадхистана-чакры
Описание Манипуры и Войда (фрагменты)
Мужчины должны быть мужчинами, а женщины - женщинами (фрагменты)
Лекция о Муладхаре и Свадхистане
Качества Манипура-чакры. Вопросы семейных отношений и воспитания детей
Стадии вхождения в Сахасрару и качества Духа
Трансформация происходит через должное правильное осознание
Зажечь свечу Духа очень просто, но вы бессмысленно хотите это усложнить
В Америке находятся истинные искатели, подобные бойцам на передовой, занимающиеся разведкой
Вы становитесь Истиной, потом просветляете внимание, а затем постоянно чувствуете радость
Будьте клеткой сердца, как это пророчил Блейк

1982
Вы не поймете умом Кундалини, но как только получите Реализацию, то все станет логически ясным
Все так чудесно устроено!
Установление благоприятной условности понимания любви Бога
Левая сторона
Правая сторона
Пока вы на этой стадии эволюции не нашли Бога, вы не будете удовлетворены любыми альтернативами, предлагаемыми людьми
Вы должны установить себя, но вам не хватает фундамента
Путаница в голове способствует отчаянию, а отчаяние способствует поиску
В эпоху смятения многочисленных искателей пришло время для доказательства истинности Писаний через встроенную систему
Описание Манипуры, Анахаты, Вишудхи и Аджны
Должна быть единая абсолютная мера, чтобы можно было оценить всю Реальность
Внутри вас живое действие живого Бога

1983
Следует отказаться от условностей, потому что доведенные до крайности они создают проблемы
Манипура-чакра дает поиск пищи, крова и денег, но вы слишком привязываетесь к еде, к семье и к деньгам
О важности Вишудха-чакры
Сложности на уровне Аджна-чакры
Препятствия на пути вхождения Кундалини в Сахасрару
При получении реальных энергий вы хотите делиться ими с другими, чтобы не только улучшить себя, но и другим дать Божественное благословение
Практическое занятие по балансировке тела
Противление Божественной воле
Если вы не желаете от всего сердца, то Бог не собирается падать вам в ноги
Использование помощи Матери-земли для поддержки Реализации
О приобретаемых энергиях и способностях при пробуждении Кундалини

1984
Лекция о трех каналах
Чтобы стать Духом, вы должны пройти через Аджна-чакру
Вера должна основываться на опыте Истины
Нужно достичь состояния потребности во внутреннем поиске знаний своих корней

1985
Шраддха - это вера после Просветления
Наслаждение духовностью, наслаждение тонкостью, наслаждение свободой и динамизмом настоящего
Представление о Духе является древним и традиционным
Три вида смещенных состояний и четыре Лакшми-таттвы
Необходимо понять разницу между истинными качествами Бога и иллюзией