Вопрос: Почему люди постоянно боятся что-то потерять, например, свое эго, своих родственников, боятся утратить свою идентичность, которую взращивали внутри себя?

Шри Матаджи

Ответ: Вы знаете, просто они таковы. Им так говорили, так они обусловлены. Что они могут поделать? Понимаете, если вам все время говорят о возможности потери драгоценности, то вы будете держаться за нее.

Но людям нужно понимать, что в жизни во время процесса роста, когда цветок становится плодом, он теряет часть цветка, чтобы вырасти во что-то новое. Яйцо разбивается, скорлупа трескается, и наружу выходит птица. Но это не утрата, это рост! Люди с самого начала были запуганы. Что тут поделаешь?

Но что вам терять, если вы ни с чем не связаны? Понимаете? Просто ответьте мне: что вам терять, если вы ни за что не держитесь, если вы ни к чему не привязаны? Следует просто отдавать и наслаждаться. Что вы заберете отсюда? Когда вы приходите в мир, ваши руки сжаты в кулаки, но когда уходите, то руки раскрыты. Вы не можете ничего забрать, просто признайте это. Даже эго свое вы оставляете здесь.

Было создано так много иллюзий, и человек живет с этими иллюзиями. Уверяю вас, он живет и все время идет на компромисс с этими иллюзиями. Если же человек не принимает иллюзию, то про него говорят, что он не в своем уме. Люди начинают слепо копировать других.

Мне просто непонятно, какая в этом необходимость, поэтому я говорю вам о Реальности, в которую вы должны войти. А известно ли вам, что Реальность - это любовь? Но не та любовь, как ее понимают люди, а любовь, которая течет, мыслит, взаимодействует и порождает чувство радости. Это совершенно другое, где вы должны оказаться. И что же вы теряете? У вас должен быть Дух, а вы его оставили, но держитесь за то, чего не имеете. Вам нечего терять, это истинная правда, но люди боятся, вы не представляете, они очень боятся.

Вот такие люди неадекватные, что тут поделать. Но они уверенно доверяют себя хитрецам, которые могут предприимчиво воспользоваться ситуацией и превращать доверчивых людей в капусту якобы во имя Бога, якобы во имя их просветления. <...>

Кроме того, большой проблемой является эго. Например, некоторые говорят: "Мать, а почему именно вы это делаете?" Я отвечаю: "Делайте вы. Это было бы хорошо, но вы не сможете этого делать". Вы многое можете делать, и меня это не огорчает. Почему же вас должно огорчать, если я знаю, как пробуждать Кундалини? Я не получаю за это никакого титула от вашего правительства и никакой оплаты. Так из-за чего же расстраиваться? Но я сделаю вас такими же, вы тоже будете поднимать Кундалини других. <...> Фактически, сейчас я должна усердно работать, а вам пока не нужно прилагать усилий, но только потом они понадобятся.

Публичная программа, Лондон, Великобритания, 11 мая 1982 года

Вопрос: Два года назад Вы говорили, что мы поднялись выше Нирвичары, что мы в Савикальпе и движемся к Нирвикальпе. Не могли бы Вы рассказать нам немного о Савикальпе?

Ответ: Первая стадия - это Нирвичара, когда вы становитесь безмысленными. Затем вы снова возвращаетесь к мыслям, затем снова становитесь безмысленными. Это очень хорошая стадия, с которой вы стартуете. Но Савикальпа может быть до или после этой стадии. Слово "Викальпа" означает "сомнения", и Савикальпа означает "с сомнениями". То есть вы пока растете с сомнениями в своем уме.

Например, кто-то чувствует себя оскорбленным в Сахаджа-йоге, каким-то образом он уязвлен тем, что его обидели в Сахаджа-йоге. В этом случае присутствует что-то из подсознательного. Он носит это чувство внутри себя: "Мне сделали больно, но я все равно буду заниматься Сахаджа-йогой, потому что так будет лучше". Ментально он принимает ситуацию и продолжает развиваться с этим, так что может достичь состояния Нирвикальпы. Возможно, он доходит до того, что иногда достигает Нирвикальпы, а потом снова возвращается в Савикальпу, возвращается в прошлое. Например, он может сказать: "Хорошо, я нахожусь в Нирвикальпе, но из Нирвикальпы я хочу вернуться к своим сомнениям. В конце концов, у меня еще остались сомнения в чем-то". Такое тоже возможно.

Некоторые носят внутри себя скрытый гнев или другие какие-то скрытые чувства. Эти ситуации они могут не осознавать, продолжая хранить в себе викальпы.

Так что Савикальпа-самадхи может быть до или после Нирвичара-самадхи. Я хочу сказать, что иногда вы можете впадать в состояние Савикальпы, поэтому, на самом деле, вам нужно подняться выше Савикальпы, так как состояния Нирвичара-самадхи недостаточно. Все викальпы, все сомнения должны уйти, и только тогда вы достигнете состояния Нирвикальпы. Тогда не будет никаких сомнений, не будет никаких проблем. Среди вас есть много таких, но они еще не осознают, что находятся в этом. И я прошу вас развивать это новое измерение в своей созидательной работе.

Беседа с йогами, Сидней, Австралия, 6 мая 1987 года

Вопрос: Как долго после самореализации еще остается это знание у нас в руках? Возможно ли прекратить процесс перерождений и совершенствоваться?

Ответ: Вы перерождаетесь посредством самореализации, и потом уже не думаете о перерождениях, потому что вы больше не ориентированы на будущее, вы живете в настоящем. Понимаете, эти идеи и страхи перерождения являются бессмысленными. Я хочу сказать, что вы, например, создаете прекрасный дом, все там облагораживаете, а затем говорите, что вы не хотите там жить. Но когда вы становитесь богатым, то желаете наслаждаться своим благосостоянием. Не так ли?

Вопрос: Но почему тогда Будда сказал: "Рождение - это страдание, смерть - это страдание"?

Ответ: Да, это верно, но до реализации. Понимаете, Он говорил именно об этом. Будда рекомендовал ограничивать свои желания до одного лишь желания Восхождения. В те времена люди много говорили о Боге, о Божествах, и это было проблемой, потому что они зацикливались на этих разговорах. Они воспринимали Бога чем-то абстрактным, как, например, Иегова, потому что стремились избавиться от своих привязанностей, понимаете. Но это не помогало. Тогда Будда сказал: "Хорошо, тогда давайте говорить только о самореализации и больше ни о чем, даже о Боге не будем говорить. Пусть люди достигнут самореализации, и тогда мы поговорим о Боге". Его задачей было зафиксировать людей с мыслью о самореализации. Он рекомендовал: "Не поклоняйтесь ничему, не делайте ничего, только получите свою самореализацию".

Все, о чем говорил Будда, реализуется в Сахаджа-йоге. "Буддхам шаранам гаччами" - я отдаюсь на милость Просветленному, то есть своему Духу. "Сангхам шаранам гаччами" - я отдаюсь на милость Коллективности. Пока вы не являетесь коллективно сознающим человеком, как вы можете отдаться на милость? Многое из того, что говорил Будда, было непонятным до реализации. "Дхармам шаранам гаччами" - это поддержание внутри вас Дхармы.

Слово "Шаранам" означает становление. Это не ментальная концепция: "Я отдаюсь на милость", но вы просто становитесь этим. Вы становитесь просветленным, становитесь коллективно сознающим, становитесь дхармой, поддержанием, религией внутри себя. Вот, что Он имел в виду.

Но для буддистов "шаранам гаччами" означает взять в руки вращающееся колесо и ходить с ним, повторяя "Буддхам шаранам гаччами". Но я не понимаю, что может сделать это колесо. И они расхаживают таким образом часами. Так они сойдут с ума, поверьте мне. Если вы что-то молитвенно повторяете, то разве таким образом у вас произойдет становление?

Публичная программа, Лондон, Великобритания, 11 мая 1982 года