О мудрости

Шри Матаджи

Ганеша должен быть пробужден, чтобы дать вам мудрость, Он - тот, кто дает мудрость, и Он должен дать вам эту мудрость. Он должен быть пробужден, но у вас нет мудрости, потому что Он не пробужден. Так что это очень порочный круг. Как разбить этот порочный круг? Вы должны попросить: "Пусть моя мудрость сияет в моем внимании, пусть Шри Ганеша направит Cвой свет на мое внимание". <...>
Когда Я говорю о чем-то в общем, Я вижу: мозг у людей работает очень хорошо, и они думают, что Я говорю о ком-то другом, но не о них. Это выпуклый разум, который никогда не принимает что-то в себя, потому что отсутствует мудрость. Если вы мудры, тогда вы не только принимаете, но вы можете понять, и можете войти в ваше внимание через вашу центральную нервную систему, вы просто знаете, что это так. Например, вы знаете, что, если вы поднесете руку слишком близко к свече, то можете обжечь пальцы, вы определенно знаете это из опыта, и не будете этого делать. С опытом вы уяснили, что не нужно ставить руку под огонь свечи. И у вас есть эта мудрость, Мне не нужно вам говорить об этом. Но вы начали новую, духовную жизнь. Когда вы входите в эту духовную жизнь, постарайтесь вспомнить ваш опыт, одно за другим, как вы трансформировались, как вы менялись, как много плохого, которое было у вас, постепенно исчезло, и вы стали таким хорошим. Это для начала снимет вашу депрессию. Затем вы должны подумать, что вам делать дальше, "на самом ли деле я мудр, или же я глуп..." <...>
Существует множество стадий между абсолютной глупостью и абсолютной мудростью, и у всех вас есть различные оттенки и комбинации этого. Я сталкиваюсь с этим каждый день. И Меня это удивляет, ведь после получения вами самореализации, когда Шри Ганеша сияет в вашем внимании, вы должны ясно видеть свое отражение и стараться выправить его. Только если у вас есть достаточно мудрости, чтобы понимать, что вы должны добиться своей благожелательности, тогда это получится. <...>
Кто-то может задать вопрос: "Мать, как стать мудрым?" Трудно сказать, как стать мудрым. Это просто происходит с вами: вы становитесь мудрыми. И эта мудрость - врожденное качество любого, кто является сахаджа-йогом, потому что в нем также пробуждается Шри Ганеша. Так что он становится мудрым человеком, очень мудрым. А с мудростью чего он достигает? Он достигает равновесия, правильного восхождения. А также он понимает, что восхождение для его же блага, для блага его страны, для блага всего мира. Он понимает важность Сахаджа-йоги. А без мудрости это понять невозможно. <...> У нас должна быть такого рода мудрость: не преследовать людей, не мстить им, не быть слишком строгими, не быть, Я бы сказала, человеком доминирующей натуры. Что бы там ни было, вы должны покончить с этим и не беспокоиться.
Пуджа Шри Ганеше, 5 сентября 1991 года, Кабелла, Италия

Мудрость - это жизнъ в настоящем. Мы все здесь, в настоящем, так что забудьте прошлое. Но когда Я говорю: "Забудьте прошлое", то кто-то может спросить, как это сделать, как забыть прошлое? Опять-таки, Я скажу, что медитация - единственный путь, когда вы отказываетесь от ваших левой и правой сторон и просто стоите в центре, наслаждаясь мудростью, наслаждаясь радостью вашего бытия. Лучшую часть своей жизни мы тратим на беспокойство, расстраиваясь, переживая из-за кого-то. Где взять время на это? <...>
Я вновь должна подчеркнуть силу мудрости. Перед тем, как делать что-нибудь, вы должны просто обратиться к своей мудрости и выяснить, будет ли мудро вести себя таким образом. Практикуя это, вы совершенно избавитесь от своей вспыльчивости, вы уменьшите свою похоть, вы значительно уменьшите свое чувство вины. Как только вы начнете понимать, что нет мудрости в том, чтобы испытывать чувство вины, ваше чувство вины исчезнет. А также самое плохое - это наше большое желание иметь это и то, потакать своим самым разнообразным формам жадности. Жадность "сойдет на нет", как только вы придете к мудрому пониманию того, что в этом нет необходимости. Иначе вы будете постоянно думать о себе, о своем здоровье, о своих детях, о своем доме, обо всем том, что считается вашим. Но смерть доказывает вам, что вам не принадлежит ничего. Вы пришли без ничего, и вам надлежит уйти так же. Это мудрость, которую необходимо впитать, вы не можете достичь ее с помощью практики, вы не можете заставить ее прийти к вам силой, ее необходимо впитать посредством вашей духовности. <...>
Если у вас сварливая природа, это означает, что Ганеша против вас, что ваш Ганеша спит, что Его силы нет у вас. В этом нет мудрости. <...> Так какова же цель вашей жизни? Это войти глубже в свою духовность. Я думаю, что вы все знаете, в чем состоит ваша цель, но вы не добиваетесь ее. Я говорила вам в прошлый раз, что ваше внимание должно быть внутри вас, не снаружи, и вы не должны реагировать. Все эти меры помогут вам быть мудрыми, быть разумными.
Лекция о Сахасраре-чакре, 4 февраля 1983 года, Нью-Дели, Индия

О науке

Наука имеет свои ограничения. Все, что ученые могут открыть, - это наука. Но могут ли они сказать, зачем люди пришли на эту Землю? Могут ли сказать, для чего происходила эволюция? Могут ли ответить, в чем цель существования людей? Они не могут ответить на многие, многие вопросы.
Конференция "Нравственность. Мир. Здоровье", 19 сентября 1995 года, Санкт-Петербург, Россия

Силы Сарасвати дают вам большую ученость, большое интеллектуальное понимание и такого типа личность, которая затмевает других своими выдающимися способностями. Но они могут не дать вам денег, они могут не дать вам большой собственности. Они дают вам достояние, которое невозможно украсть, которое нельзя отнять. Также Она является скромной личностью, поэтому ученый человек должен быть скромным. Если он не является скромным, тогда он не ученый согласно принципу Сарасвати. Действительно, ученый человек должен сгибаться под ношей плодов своей учености. Ученый, который очень высокого мнения о самом себе, еще не достиг полной учености, он еще сыроват.
Пуджа Шри Сарасвати, 11 августа 1990 года, Ванкувер, Канада

Когда вы поднимаетесь до уровня науки, то, как обычно, доходите до другой крайности: вы не удовлетворитесь, пока полностью не "сожжете" свое внимание. Я хочу сказать, если бы вы могли соблюдать равновесие и в науке, тогда она оказывала бы вам помощь. Но вы и там утратили равновесие. Дайте что-то людям, а они уже знают, как довести это до абсурда.
Лекция о внимании, 26 мая 1980 года, Доллис Хилл, Великобритания

Люди думают, что все разговоры о Боге - выдумки. Для них прогресс на Западе реальнее и очевиднее. Материальный прогресс можно видеть. Они не понимают, как это Адьятму можно совершенствовать в области физического и умственного развития. Теперь мы достигли уровня, когда осознаем это. Людям Запада крайне необходимо иметь фундамент Адьятмы. Для этого надо отказаться от некоторых условностей, потому что эти знания приходят, вне всякого сомнения, из Индии. У индийцев имеются все знания медицины и других наук. Наука о Боге принадлежит Индии. Если это так, то ее надо изучить с полной приверженностью. Из-за условностей, создавшихся в результате западного влияния и прогресса, мы иной раз не знаем, как понять эти знания, находящиеся внутри нас самих. Следовало бы понять, что как мы вынуждены были признать науку, идущую с Запада, точно так же должны принять знания о своей внутренней сущности, идущие с Востока. Мы должны быть готовы для их признания. Если вы все еще высокомерны и все еще не избавились от условностей, то вы не сможете их принять.
Пуджа Махалакшми, 21 декабря 1990 года, Колхапур