О Духе

Шри Матаджи

Только лишь через ваш Дух вы наслаждаетесь другим Духом. И так как ваш Дух, сам по себе, является, как вы знаете, источником Знания, свет Духа является светом Любви, Сострадания и Прощения, все это начинает сиять через ваше лицо, и по лицу вы легко можете определить сахаджа-йога, так что нет необходимости ставить руки.
Пуджа Ади Кундалини, 11 сентября 1991 года, Германия

Мы можем сравнить Дух с Солнцем: Оно может быть покрыто тучами. Может случиться, что Солнце будет закрыто. Но Оно остается в той же точке, где и было. Вы не можете осветить Солнце. Оно освещено самим собой. Когда тучи устранены, то есть покров устранен, тогда Солнце сияет сквозь атмосферу. Так и наш Дух покрыт невежеством. До тех пор, пока существует этот покров, вы не можете видеть Дух. И даже когда несколько тучек исчезнет, покров существует. Надо, чтобы небо было ясным, чтобы видеть свет Духа, сияющего повсюду.
Существует много способов, с помощью которых мы можем постараться удалить тучи. Первым и самым главным является принятие, вера в то, что мы являемся Духом, а все остальное - наложение. После реализации должно стать очевидным, что вы есть нечто гораздо большее, весьма отличающееся от того, чем вы были до сих пор. Сейчас возникла новая ситуация, при которой у вас нет слепой веры, но у вас есть вера, которая пришла из практики, поэтому ваш интеллект не должен сражаться с ней. Продолжайте упорно придерживаться этой практики и держать внимание на том факте, что вы являетесь Духом. Прикажите вашему интеллекту не обманывать вас больше.
Лекция о важности Пуджи, 29 сентября 1983 года, Сан-Франциско, США

Если ваш Дух счастлив, то вы получаете свои вибрации, если он несчастен, вы не получаете вибраций. <...> Существует извечный конфликт между материей и Духом. Поскольку мы созданы из материи, она постоянно тянет нас к себе. Именно поэтому в прежние времена люди бросали все и уходили в лес, чтобы освободиться от материальных привязанностей, понести суровое покаяние и таким образом попытаться достичь реализации своей внутренней сущности.
Из сборника советов

Святые люди отражают Бога Всемогущего надлежащим образом в том смысле, что у них больше нет собственного отождествления с невежеством. Когда такого отождествления нет, и когда человек абсолютно представляет собой Чистый Дух, то отражение Бога переходит на других людей. К счастью, вы все получили свою самореализацию. Это означает, что отражение Бога Всемогущего уже работает в вашем внимании. Внимание освещается энергией Духа. Если есть энергия Духа, то есть и отражение, и это отражение никогда не отождествляется с зеркалом или с водой. Оно сохраняется до тех пор, пока светит Солнце. Нет Солнца, тогда нет и отражения. Придя в Сахаджа-йогу, вы очистили себя сами, и вас очистила ваша Кундалини. И теперь вы чисты, поэтому это отражение становится все более четким, и люди видят его на вашем лице, теле, в вашей работе, в вашем поведении, во всем. <...>
Люди могут исповедовать любую религию, могут иметь любого гуру, могут следовать чему угодно, тем не менее, их не покидает страх, что на них нападут, они боятся сказать то, что надо. У них нет благоразумия, позволяющего знать, что сказать. При осознании того, что вы - Чистый Дух, при убежденности в этом вы удивитесь своей твердой вере в то, что вы делаете.
Пуджа Шиваратри, 26 февраля 1995 года, Сидней, Австралия

"Мое" должно быть отрезано и уменьшено, насколько это возможно. Как только оно уйдет, огромная радость проснется в вас. Чувство "моего" уводит вас от Духа. Кто я? Я - Дух. У Духа нет "моего". У него отношения только лишь с Богом. А с вами у Него отношения как у сока с деревом, которое течет в дереве, которое отдает соку каждую свою клеточку, и нигде не останавливается, нигде не оседает.
"Мое" - это убийца Любви. Из капли вы становитесь океаном и разбиваете границы этой капли, когда вы качаетесь на его волнах. Таким путем человек может жить в настоящем.
Пуджа Ади Шакти, 9 апреля 1990 года, Калькутта, Индия

Вы должны быть Атманом (Духом). Как только вы станете Атманом, вы перейдете в стадию акарм (выше хороших и дурных поступков), когда вы уже не осознаете, не чувствуете, что делаете дело. Оно просто исполняется, и все.
Лекция о Сахасрара-чакре, 4 февраля 1983 года, Нью-Дели, Индия

Об эго

Эго стало настоящей проблемой на Западе. Почему там у людей такое большое эго, гораздо больше, чем у индийцев? Одна из причин состоит в том, что наша правая сторона, как Я говорила вам уже много раз, подобна акселератору, левая же подобна тормозу. Если наша Муладхара неуправляема, если наш тормоз не в порядке, тогда, естественно, и акселератором управлять невозможно. Так что, самое главное - это переориентировать Муладхару на сто восемьдесят градусов и привести ее в порядок. Для этого вы должны упорно потрудиться. Если будет приведен в порядок ваш тормоз, тогда какую бы работу для Сахаджа-йоги вы ни выполняли, вы не впадете в эго, оно не сможет больше управлять вами. Это очень важно, особенно на Западе, где очень опасным образом была разрушена идея благоприятности и святости.
Пуджа Шри Хануману, 23 апреля 1989 года, Англия

Проблемы правой Агии возникают по многим причинам. Они могут быть, например, наследственными. Или ваши родители могли вас так избаловать, что вы считаете, будто вам все позволено. Они могут быть также результатом вашего, так называемого, образования или преуспевания в жизни, или результатом очень высоких должностей ваших родителей. Проблема правой Агии мешает видеть все правильно. Вы ведете себя глупо и по-идиотски до тех пор, пока вам не придет полный конец. Люди своей мелочностью демонстрируют полное непонимание реальности. Я замечаю, что даже отрывание чека дает им эго, даже ношение при себе банковской карточки дает им эго. <...>
Мы всегда видим эго другого человека, но не свое. Мы не можем допустить, что что-то неладно с нами, и всегда считаем, что что-то не в порядке у другого человека. Если вы не видите собственное эго, не видите, что с вами не в порядке, как вы себя ведете, как обращаетесь с людьми, не обращаете внимания на то, что о вас думают люди, то это верный признак наличия у вас эго. <...>
Я расскажу вам, например, о своем отце. У него абсолютно отсутствовало эго, он был очень талантливым, знающим и глубоким. Другого такого человека я не встречала до сих пор. Однако если мы обедали, а на столе не оказывалось соли, то сказать об этом было нельзя. Надо было есть без соли. Потом Моя мать, заметив, что соль не была подана, спрашивала: "Почему вы мне не сказали, что нет соли?" У нас была большая семья: все Мои двоюродные братья и сестры жили с нами. Были спальные комнаты для мальчиков и для девочек. Приходилось спать под одним одеялом, поскольку одеял было мало. Всю ночь шла борьба. Иногда мы вынуждены были спать на полу. Однажды Моя сестра пожаловалась на боль в теле из-за того, что она спала на полу. Тогда Мой отец сказал: "Поспи десять дней на улице, тогда болей не будет, сделай тело своим рабом". Он говорил: "Вы не должны ничего просить". Если кто-то просил обед в неурочное время, он говорил: "Нет, лучше ты поголодай-ка". Вообще, он отбивал у нас любой интерес к еде, одежде, вещам. <...>
Следовательно, весьма важно создавать себя таким образом, чтобы эго и суперэго исчезли. В этом помогает поклонение Богине, потому что Она - Шакти, Она - Кундалини. Она расширяет ваши чакры, улучшает и расширяет канал Сушумну. Однако это состояние не удерживается. Наподобие дырявого кувшина, в который вы наливаете воду, а она из него вытекает. Вы говорите, что кувшин наполнен до краев, но через некоторое время он пуст. Такой дырой внутри нас может быть эго или суперэго. И если вы можете избежать этих двух проблем, то лучше сделайте это. Работайте над этим.
Пуджа Наваратри, 19 октября 1988 года, Пуна, Индия

Люди, у которых есть эго, никогда не осознают, что оно у них есть. <...> Вы должны выработать свой баланс и свою Любовь. Это возможно только лишь благодаря Парамчайтанье, только лишь с помощью Всепроникающей Силы Божественной Любви вы сможете выработать благоразумие, вы сможете выработать эти особые качества. Даже если кто-то звонит Мне по телефону, Я сразу же узнаю, что не в порядке с этим человеком. Я не говорю, что вы можете стать подобными Мне. Но у вас, по крайней мере, имеются вибрации, чтобы самим судить. Также следите за своими собственными вибрациями, чтобы видеть, куда вы идете. Положите бумагу на руку, и вы увидите, что она начнет дрожать перед Моей фотографией. Обладая эго, вы не сможете двигаться дальше. <...>
Сейчас вы пытаетесь избавиться от своего эго. Вы забиваете его туфлей, выполняете всевозможные ритуальные вещи, чтобы избавиться от него. Но все это вы делаете посредством своего ума, а все, что вы делаете посредством ума, только лишь дает вам эго.
Рождественская Пуджа, 25 декабря 1997 года, Ганапатипуле, Индия

Тот, кто живет как индивидуалист, кто хочет наслаждаться всем индивидуально, никогда не сможет преодолеть свое эго, потому что вы не прошли через религиозные подвиги. Если вы - индивидуалист, тогда вам лучше пройти через все религиозные подвиги, а затем вернуться назад. Так что решение таково: очистить все наши чакры, очистить нашу жизнь в коллективе. И это было бы решением проблемы эго. <...>
"Мать, мы отдаемся на Вашу милость", - это как раз и означает, что вы даете своему ужасному эго полный расчет. Вот так исчезает эго. И, Я думаю, все ваши Агии сейчас открываются, у большинства из вас, и тогда вы смеетесь над всем, вы высмеиваете себя, просто наслаждаясь всем.
Пуджа Шри Будде, 4 августа 1991 года, Бельгия

Пример - это самое лучшее обучение. Когда дерево маленькое, даже если оно и говорит "Я большое", никто не сядет под это карликовое деревце. Но если дерево большое, и мы видим его тень, тогда все знают, что это большое дерево, и садятся под ним. И тогда не надо ничего говорить. Точно так же, когда вы растете, вам не нужно удостоверение, что "я - великий". Это просто работает.
Беседа перед пуджей, 7 февраля 1985 года, Барди, Индия

Колоссальное эго можно победить, лишь прощая других. Те, у кого есть эго, должны научиться прощать, если они испытывают обиду. Если кто-то обижает вас, скажите: "Я прощаю". Но не только это, еще вы должны просить о прощении. Это очень важно. <...>
Вспоминая Христа, вы очень хорошо уменьшаете свое эго. Он сделал все возможное для того, чтобы вы не вырабатывали своего эго, все возможное. Он был рожден как сын обыкновенного плотника, жил в самых обычных условиях, всегда держался за кулисами, а мог бы родиться римским императором, мог быть кем угодно. Но нет, Он родился там, где даже простые люди не рождаются. Но и там был Свет. Где бы Он ни рождался, там были Свет и радость. И мы должны знать, что утратили эту радость из-за того, что забыли Бога Всемогущего. <...>
Разумный человек уйдет с того места, где двое людей спорят друг с другом. Спор - признак глупости. Я не видела, чтобы какой-либо спор вообще когда-нибудь заканчивался. Если бы он заканчивался, тогда все было бы хорошо, но этого никогда не происходит.
Лекция об Агии-чакре, 18 декабря 1978 года, Кэкстон Холл, Англия

В этот промежуточный период необходимо было тщательно защитить мозг и сделать его независимым от воли Бога и сделать его использующим самого себя, чтобы он развивал другое измерение мудрости. Для этой цели была создана система эго и суперэго, которая является побочным продуктом или реакцией на человеческую деятельность. Каждое действие имеет реакцию. Если вы отвечаете "Нет" на что-то, то реакцией является эго. Если вы принимаете что-то, то реакцией является суперэго. <...>
Эго и суперэго полностью покрывают родничковую кость и отделяют вас от всепроникающей Энергии, давая вам свободу действовать по своему усмотрению, чтобы учиться. Чтобы эволюция продвигалась как-то дальше, вы должны пройти через все сами. Таким образом, все, что Бог сделал, это для вашего добра. Он дал вам эго и суперэго не для того, чтобы испортить вас или покончить с вами. У вас должно быть эго, и вы не должны воевать с ним. Ваше эго должно стать единым с Эго Бога. Теперь, когда вы пробуждены, когда ваш свет пришел, вы можете это.
Из сборника советов

Когда капля становится океаном, то она уже больше не капля. Если кто-то думает, что он - особенный человек, пусть знает, что он - более не океан, он - все еще капля, потому что до тех пор, пока вы не станете каплей, как вы можете чувствовать, что вы что-то особенное? <...>
Не существует никакой относительной системы ценностей, по которой можно было бы сказать, что я выше, а он ниже. Это и создало все проблемы мира. Посмотрите на нашу кастовую систему в Индии, социальные системы, расизм на Западе, а так же миропонимание, что "моя религия лучше, твоя хуже, мы самые лучшие". Все это создало проблемы, это не принесло никакого добра, это потерпело неудачу <...> Не вносите хотя бы эту проблему в Сахаджа-йогу. Эту "особенность" надо отбросить, и тогда проявится истинная красота вашей личности. Для этого вам не нужно особой кожи, вам не нужно особого тела, особого эффективного внешнего вида, единственное, что вам нужно - это прекрасное сердце. И, Я скажу вам, притягивает именно прекрасное сердце, а ни что иное. <...>
Быть очень скрупулезным в отношении вещей, все время поправлять других - это головная боль. Лучше всего исправлять самого себя и смеяться над самим собой, это лучшее, что вы можете сделать. <...> Отождествление с другим человеком очень важно. И вы можете делать это, потому что вы - реализованные души, так что это подвластно вам. Просто поставьте себя в то же положение, что и у этого человека, и тогда вы поймете, что у вас есть силы Любви.
Отождествление - это единственный способ, с помощью которого можно понять Любовь. Эго немедленно сожмется, как только вы направите свое любящее внимание на этого человека. В вашей жизни у вас будет столь богатый опыт в этом плане, что вы удивитесь себе самому: "Как я мог сделать все это?" Все происходит потому, что вы - реализованная душа. <...> Когда вы отождествляете себя с другим человеком, вы отдаете этого человека под заботу Божественности, вы просто испытываете это единство. Иногда у нас есть очень неправильные представления и о себе, и о других. И в мелочах у нас есть свои собственные понятия о чем-то. Скажем, у людей есть какие-то представления о нормах поведения, и вы выражаете свое отношение к ним: нравится вам это, или вам не нравится это. Но не святой. Святой никогда не говорит так.
Пуджа Сахасраре, 7 мая 1995 года, Кабелла, Италия

Эгоистичным людям очень трудно понять любовь, потому что они любят только себя, они не любят никого больше. А если они и любят кого-то еще, то в основе этой любви лежит похоть или жадность, или же какие-то ассоциации. Но любовь ради самой любви возможна только лишь тогда, когда ваш Шри Ганеша надлежащим образом очищен, и когда эта чистота поддерживается.
Пуджа Шри Ганеше, 5 сентября 1998 года, Кабелла, Италия

Свобода не означает эго, это нужно различать. Эго убивает свободу. Не просто убивает, но искажает, бесчестит, уродует. Свобода в тонкой форме - это совершенное отсутствие эго, никаких угловатостей, совершенная пустота, как у флейты, на которой можно прекрасно сыграть мелодию Бога. Это совершенная свобода. Мы должны осознать, что мы в иллюзии, в иллюзии невежества, в иллюзии греха. Невежество ведет к греху. Как нам выбраться из этой иллюзии? Любой, кто попытается вытащить нас из нее, сам же туда попадает. Любой, кто только попытается подойти ближе к иллюзии, попадает в нее, становится неотъемлемой частью ее. Чем больше мы стараемся принять чужую помощь, тем дальше мы втягиваем такого человека в иллюзию и погружаемся все глубже в нее.
Лекция для женщин, 19 июля 1988 года, Шуди Кэмп, Англия

Ненависть - это продукт эго. Когда эго начинает действовать, оно собирает разные негативные проявления: ненависть, собственничество, гнев, насилие. Все это начинает исходить из эго, которое ослепляет человека, и он не понимает, что нет необходимости ни в насилии, ни в ненависти, нет необходимости кого-то убивать.
Пуджа Сахасраре, 10 мая 1998 года, Кабелла, Италия

Старайтесь наблюдать за своим эго, и, если в это время вы произнесете имя Иисуса Христа, эго уйдет. Просто прочтите мантру Иисусу, и эго исчезнет. <...> Условность порождает эго, когда вы думаете, что вы лучше всех. Но Я очень довольна тем, что после реализации, благодаря воскресению, сахаджа-йоги начинают понимать, что не в порядке с их обществом, какие ошибки они совершали, они просто становятся бдительными, динамичными, начинают говорить людям, какого рода бессмыслицы те совершают.
Пасхальная Пуджа, 22 апреля 2001 года, Стамбул, Турция

Каждый ваш шаг, каждое ваше слово, - все должно выражать мудрость и сахадж-дисциплину, которые автоматически остановят вас, если вы будете совершать неправильные поступки. Скажем, Я спускаюсь, а какая-то женщина припадает к Моим стопам, даже не понимая, что Я могу упасть из-за нее. "Я должна видеть Мать, я должна встретиться с Нею, я прикоснусь к Ее стопам". Это все эго. Настоящий сахаджа-йог стоит сзади. И оттуда он может наслаждаться, потому что знает, что Я повсюду. Это тот, о ком Христос сказал: "Кроткие сердцем".
Рождественская пуджа, 24 декабря 1992 года, Ганапатипуле, Индия