О любви

Шри Матаджи

Слабый человек не может любить. Только сильный человек может любить. Если вы говорите о любви, то, прежде всего, посмотрите, достаточно ли вы сильны, чтобы любить. Любить нелегко, даже любить чувственной любовью, любить предмет вашей любви в обычном смысле, - это нелегкое дело. У вас должна быть очень сильная концепция морали. А иначе через каждые три минуты люди начинают менять свою любовь. Такая любовь не имеет смысла. У вас должно быть очень твердое представление об этом, и не только в вашем уме, оно должно быть встроено в вас. Лишь единицы могут обладать любовью, которая была у Ромео. Любить Бога еще труднее. Не видя Его, не зная Его, не зная Его щедрости, не получив реализации. Это очень сложно. Но сегодня все иначе.
И все же у вас не должно быть страха в вашем сознании. Доверяйте самим себе и другим. Прежде всего, старайтесь доверять себе. Если вы совершили ошибку, то должны сказать: "Да, я совершил ошибку". Верьте себе, что вы можете исправиться. Доверие не означает слепое путешествие эго, вовсе нет. Оно означает: "Да, я могу исправить себя, могу стать лучше".
Лекция "Откройте ваше сердце", 2 августа 1983 года, Дорсет, Англия

До тех пор, пока вы не будете использовать свою силу любви и сострадания, вы не будете знать, чем вы владеете.
Пуджа Шри Ганеше, 10 сентября 1995 года, Кабелла, Италия

Романтизм. Сидение под лунным светом, мысли о смерти, начинают приходить идеи лорда Байрона. И когда это проявляется в вашем внимании, то становится сильнейшими страстями внутри вас. Вы думаете: "О, я так одинок, я должен найти свою любовь", и вы отправляетесь на ее поиски. В действительности же, это не приносит вам радости. Вот, почему написано так много стихов о том, что любовь очень мучительна, что она хуже смерти. Но если об этом написано столько разных стихов, почему же вы все равно стремитесь к ней? О ней написаны тома, а вы опять попадаетесь на эту уловку. Ведь вас уже предупреждали: не идите этим путем, не гоняйтесь за любовью, любовь - это обман, она недолговечна, быстро проходит. Лишь случайно можно вступить в брак с тем, кто станет вам хорошей парой и будет понимать, что любовь, брак и все подобное находятся в центре, они подобны огню на кухне, огню в храме, о них нужно заботиться, но нельзя переусердствовать, и тогда, возможно, они смогут принести пользу.
Лекция о внимании, 26 мая 1980 года, Англия

То, что вы влюбляетесь, это бессмыслица, хотя слова и правильные, потому что вы и в самом деле падаете в любовь, происходит реальное падение (по-английски "fall in lоve" буквально означает "падать в любовь"). Что происходит, когда вы начинаете впадать в любовь? Это своего рода майя Махакали, обольщение вашего эго, вы балуете его или что-то подобное, и тогда вы думаете: "О, этот человек создан для меня". В этом случае может произойти одно из двух: либо вы можете быть полностью потеряны из-за вашей жены или вашего мужа, который становится для вас предметом восхищения и обожания, и тогда вы как личность кончены. Или может произойти другое, что еще серьезнее: вы можете полностью порвать отношения и начнете ненавидеть друг друга. Вот, почему говорят, что от любви до ненависти один шаг. <...>
Но как же любовь может стать ненавистью? Происходит это благодаря качествам Богини Махакали. То, что Она с одной стороны исключительно любящая, исключительно добрая, исключительно нежная, Она идет в этом до конца. Но иногда Она бросает вас в другую сторону, и в этом состоит причина того, что люди всегда влюбляются, понимаете, они не вступают в брак до тех пор, пока не влюбятся. При этом они нарушают все мариады (правила). Влюбляясь, они женятся на ком-то, кто уже состоит в браке, или они продолжают встречаться с человеком, который еще не развелся, или что-то другое. Они делают всевозможные вещи: старухи выходят замуж за молодых мужчин, или старики женятся на девушках. Происходит различные бессмысленные вещи, у них нет никаких мариад. Вступить в брак - это значит создать мариаду вашего поведения. И если эта мариада не соблюдается, тогда за дело берется Махакали.
Пуджа Шри Махакали, 12 сентября 1990 года, Франция

Мы постоянно твердим о любви, о том, о сем. На Западе так много говорят о любви лишь на словах. Истинной, врожденной любви нет. Есть любовь к деньгам, к положению, но чистая любовь отсутствует. Понаблюдайте и чистой любви вы не встретите. <...> Если вы проводите грань между своими родственниками и чужими людьми, то, несомненно, поступаете плохо. Забота в первую очередь о членах своей семьи - это типичное явление в Индии. На Западе она проявляется в меньшей степени.
Лекция о Хамсе-чакре, 28 апреля 1991 года, Нью-Йорк, США

О радости

Каждый человек - это кладезь радости, нескончаемой радости, уверяю вас в этом. Поверьте Мне, и не растрачивайте это понапрасну из-за того, что кто-то одет несоответствующим образом, или же он не соответствует тому, каким бы вы его хотели видеть, чему вас обучали в школе. За каждым порогом, всюду, лежит красота, не пропустите ее. Но если у вас собственническое или же прелюбодействующее отношение, тогда вы никогда не сможете наслаждаться всей этой красотой, всем этим богатством, которые находятся в каждом человеке.
Лекция о Агии-чакре, 18 декабря 1978 года, Кэкстон Холл, Англия

Чтобы всецело наслаждаться Сахаджа-йогой в Нирананде, надо отказаться от всех мифов, в которых вы живете. Существует множество мифов. У одних миф о том, что они бедны, у других, что они очень богаты, у третьих, что они очень несчастны, у четвертых, что они очень счастливы. Всевозможные мифы. Что же реально существует, так это пустота, полная пустота, которая и есть радость. Это полная пустота, когда вы ничего ни от кого не ждете. И эта пустота изнутри дает шанс состраданию и любви войти внутрь.
Пуджа Наваратри, 9 октября 1994 года, Кабелла, Италия

Люди считают, что привязанности дают большую радость. Если у вас ребенок, если у вас есть жена и все такое прочее, то это, якобы, дает вам радость. Это совсем неверное представление. Радость приходит из вашего собственного источника - вашего Духа. Хороший ли ваш муж или плохой, хорошие ли ваши дети или плохие, какие бы они ни были, они не могут дать вам радость. Только вы сами можете дать себе радость. Поэтому-то и становятся прощающими. Когда никто не может причинить вам вреда, то на кого вам злиться? Это еще одно качество Садашивы - он чрезвычайно прощающий.
Пуджа Шиваратри, 26 февраля 1995 года, Сидней, Австралия

Радость - это не громкий смех, не когда вы постоянно улыбаетесь. Радость - это тишина, спокойствие внутри вас самих, мир вашей сущности, вашего Духа, проявляющийся в виде вибраций, которые вы ощущаете.
Сахасрара-чакра, 4 февраля 1983 года, Нью Дели, Индия

Если ваша радость может нарушаться из-за чего-либо, то это означает, что вы еще не полностью стали сахаджа-йогом.
Семинар, 20 апреля 1985 года, Бирмингем, Англия

Внутреннюю Радость нельзя ощутить иначе, как через свое осознание. Если бы у вас не было глаз, как бы вы могли видеть? Если бы у вас не было осознанного стремления слушать Меня, как бы вы поняли Меня? Радость пробудится внутри нас только с приходом такого осознания. Только благодаря этому тонкому чувству осознания вы воспримете Радость. <...>
Получив реализацию, вы начинаете чувствовать Радость творения. Вершиной творения является человек. Сахаджа-йог должен понимать, что, стараясь быть дружелюбным с человеком более низкого уровня и проявляя интерес к нему, он никогда не получит Радости от этого человека. Единственное, что можно сделать, это поднять его до собственного уровня, чтобы этот человек мог испытывать такое же чувство Радости, как и он сам. Если, например, художник женится на слепой девушке, то она не сможет любоваться его творениями. Точно также самое лучшее, что вы можете сделать для членов своей семьи, родственников и друзей, которых вы любите, - это дать реализацию их внутренней сущности, дать Радость их Духа, самого дорогого, что может быть. Я хочу, чтобы вы все вошли в раскинувшийся перед вами океан и наслаждались. Все творение было задумано для вашего наслаждения!
Из лекции "Дух"

Чтобы достичь радости, вы должны наложить епитимью, то есть вобрать свои органы чувств внутрь себя. Кришна говорил, что вы должны убрать внутрь свои органы чувств, как черепаха убирает в панцирь свои конечности. Вашим органам чувств больше не требуется возбуждения, так как они теперь сами являются источником возбуждения в том смысле, что нейтрализуют все виды возбуждения. Вы возвращаетесь к тому, с чего все начинается. Река начинается с маленькой капли, и она постепенно увеличивается. А вы идете к источнику, к самому началу, и видите, что из него уже не выпадает ни одной капли.
Пасхальная Пуджа, 22 апреля 1984 года, Лондон, Англия

Величайшей из радостей является Нирананда, которую вы получаете после реализации. Вы должны достичь этого состояния Нирананды. Если вы находитесь в этом состоянии Нирананды, тогда все другие удовольствия и наслаждения равны нулю. Многие говорили Мне, что были очень увлечены крикетом в Индии. Теперь же говорят: "Мать, мы и не смотрим сейчас на этот крикет". Я спросила: "Почему?" - "Наслаждение ушло, и удовольствие потерялось". Хотя индийцы просто сходят с ума от крикета. Многие из тех, кто обычно читали по семь-восемь газет, теперь говорят: "Мы никогда не читаем газет, потому что там нет ничего хорошего". Весь фокус вашего внимания сейчас на Сахаджа-йоге, и вы наслаждаетесь лишь Сахаджа-йогой, вам нравится встречаться с сахаджа-йогами, вы должны быть с сахаджа-йогами.
Пуджа Шри Махакали, 12 сентября 1990 года, Франция

Когда Я вижу, что кто-то избавляется от своей проблемы, то это такая радость для Меня,. Дарить радость - это природа Духа. <...> Когда у вас есть радость, вы должны ее дарить другим. Если вы не дарите ее другим, то это значит, что-то не то в вашей Сахаджа-йоге, а потому вам нужно расти. Мы должны стать сахаджа-йогами, то есть обществом, дарящим радость. Если вам не нравится название "Сахаджа-йога", то мы можем заменить его на "Дарующую радость ассоциацию".
Пуджа Дивали, 10 октября 1991 года, Кабелла, Италия